Studi ini meneliti
kualitas kepemimpinan dari Mahatma Gandhi dalam kaitannya dengan enam dimensi
perilaku dari Servant Leadership Skala Perilaku (SLBS) model kepemimpinan
pelayan, yang diusulkan oleh Sendjaya, Sarros dan Santora (2008), dan menyoroti
pentingnya kualitas kepemimpinan hamba seperti layanan , pengorbanan diri
cinta, spiritualitas, integritas, kesederhanaan, menekankan kebutuhan pengikut,
dan pemodelan. Ini adalah penyelidikan sastra dari kualitas kehidupan dan
kepemimpinan Gandhi, berdasarkan berbagai buku, korespondensi pribadi, dan
pernyataan termasuk otobiografi Mahatma Gandhi-Kisah Percobaan saya dengan
Kebenaran dengan menggunakan model SLBS. Ini penelitian menunjukkan bahwa Mahatma
Gandhi dipersonifikasikan Servant Leadership Model Perilaku Skala dan
menggambarkan kontribusi India kepemimpinan hamba. Ini memaparkan kebutuhan
untuk memasukkan konsep kepemimpinan hamba dalam kurikulum sekolah bisnis dan
pendukung praktek kepemimpinan hamba dalam posisi kepemimpinan yang berbeda.
Leadership
merupakan area yang penting dari studi dan penelitian di sekolah bisnis selama
beberapa dekade sekarang. Ada temuan berbagai penelitian juga di negara-negara
Barat tentang kepemimpinan (Jain & Mukherji, 2009, hal. 435). Tapi ada
kelangkaan penelitian tentang model kepemimpinan adat di India, meskipun ada
banyak sekolah bisnis yang sangat baik di India bersama dengan bakat manusia
yang terampil (Jain & Mukherji, 2009, hal. 435). Shahin dan Wright (2004)
berpendapat bahwa perlu untuk berhati-hati ketika mencoba untuk menerapkan
teori-teori kepemimpinan Barat di negara non-Barat, karena semua konsep mungkin
tidak relevan untuk kepemimpinan yang efektif di negara-negara.
India
adalah negara yang menarik dan beragam dengan banyak bahasa, budaya, kasta, dan
agama. India telah dibentuk oleh berbagai pemimpin besar seperti Mahatma
Gandhi, Rabindranath Tagore, Jawaharlal Nehru, Sarojini Naidu, dan Ambedkar.
Para pemimpin ini panutan bagi kepemimpinan, dan kualitas luar biasa mereka
kepemimpinan dapat dipelajari dan dipraktekkan di hari-hari perubahan di
seluruh dunia dan pengembangan, karena dampak yang mereka buat di India oleh
kepemimpinan mereka.
Sebuah
metode yang penting dari pengembangan kepemimpinan adalah dengan vicarious
learning, yang didasarkan pada belajar dari teladan (Popper, 2005). Ada
kelangkaan penelitian di India pada jenis kepemimpinan yang dapat diajarkan dan
dipraktekkan dalam program pengembangan kepemimpinan dan sekolah bisnis berdasarkan
model-model peran adat (Jain & Mukherji, 2009, hal. 435). Penelitian ini
bertujuan untuk mempelajari kualitas kepemimpinan hamba Mahatma Gandhi, model
peran besar kebenaran dan non-kekerasan dalam sejarah India (Nair, 1994, hal.
7), dan pejuang kemerdekaan besar dan pemimpin yang melayani dari India,
sehingga hal ini Konsep dapat diajarkan dan dipraktekkan oleh para pemimpin
India dan di seluruh dunia.
Gandhi
secara luas diakui sebagai salah satu pemimpin terbesar dari non-kekerasan
gerakan dunia yang pernah ada. Sebagai pelopor Satyagraha (Shridharani, 1939),
yang merupakan resistensi melalui non-kekerasan pembangkangan sipil, ia menjadi
salah satu pemimpin politik besar pada zamannya. Banyak pemimpin besar lainnya,
seperti Martin Luther King Jr (McGuire & Hutchings, 2007, hal. 154) dan
Nelson Mandela (Fawell, 2007, hal. 228), yang terinspirasi oleh filosofi
non-kekerasan Gandhi. Banyak penulis telah mengakui bahwa Gandhi adalah seorang
pemimpin yang melayani (Sims, 1994; Koshal, 2005; Blanchard & Miller, 2007;
Nordquist, 2008; Salleh, 2009). Albert Einstein (1939, p. 80) disebut Gandhi
sebagai 'sebuah mercusuar bagi generasi yang akan datang. "
Tujuan
dari makalah ini adalah untuk memeriksa kembali kualitas luar biasa
kepemimpinan hamba yang Gandhi disediakan dan mendekonstruksi komponen penyusun
kepemimpinannya untuk sampai pada pemahaman yang lebih baik dari kualitas,
karakteristik, dan efektivitas kepemimpinan hamba. Ford dan Lawler (2007)
menemukan bahwa dominasi dimensi perilaku dan sikap dalam studi empiris
kuantitatif kepemimpinan telah mengakibatkan kelangkaan relatif pendekatan
kualitatif. Hampir tidak ada studi untuk mengetahui apakah Gandhi memiliki
semua karakteristik dari seorang pemimpin pelayan. Untuk tujuan ini, Servant
Leadership Perilaku Skala (SLBS) model kepemimpinan yang melayani dengan enam
dimensi yang diusulkan oleh Sendjaya, Sarros, dan Santora (2008) yang digunakan
dalam penelitian ini untuk menguji kualitas kepemimpinan hamba Gandhi. Ini
skala SLBS dikembangkan sebagai hasil dari tinjauan literatur dan mencerminkan
konstruk yang lebih komprehensif kepemimpinan hamba dibandingkan dengan
langkah-langkah yang ada.
Makalah
ini dimulai dengan definisi singkat kepemimpinan hamba dan asal India konsep
kepemimpinan. Hal ini diikuti oleh pemeriksaan dari model kepemimpinan hamba
dan penyelidikan sejauh mana Mahatma Gandhi dicontohkan kualitas ini, seperti
yang ditunjukkan oleh referensi untuk kutipan dari kehidupan pribadinya dan
pekerjaan. Makalah ini diakhiri dengan diskusi tentang bagaimana karakteristik
kepemimpinan hamba diprakarsai oleh Gandhi dapat dipelajari dan dipraktekkan di
India dan di seluruh dunia.
Pengantar Kepemimpinan
Hamba
Robert
K. Greenleaf menciptakan istilah modern hamba-kepemimpinan (Spears, 1996) pada
tahun 1970 dalam esai berjudul, The Servant sebagai Pemimpin, setelah membaca
Herman Hesse (1956) novel pendek, Perjalanan ke Timur. Setelah membaca cerita
ini, Greenleaf menyimpulkan bahwa arti utama dari novel ini adalah bahwa
seorang pemimpin besar harus pertama-tama menjadi hamba dan mendapatkan
pengalaman sebagai seorang hamba, dan bahwa ini merupakan pusat kebesaran nya
(Spears, 1996). Ada banyak bagian dalam Alkitab yang menggambarkan kualitas
kepemimpinan hamba Yesus Kristus dari Nazaret, yang hidup pada abad pertama
Masehi dan mengajar murid-murid-Nya, "Tapi dia yang terbesar di antara
kamu akan menjadi hamba-Mu" (Matius 23:11 , New King James Version dari
Alkitab). Yesus model pengajaran-Nya pada kepemimpinan hamba dengan mencuci
kaki para murid-Nya, termasuk satu yang mengkhianati-Nya.
India Asal Konsep
Servant Leadership
Mahabharata,
ditulis oleh Rishi Veda Vyasa, merupakan salah satu dari dua epos Sansekerta
utama India kuno, yang lainnya adalah Ramayana (Hee, 2007). Bhagavad Gita
adalah bagian dari Mahabharata dan merupakan salah satu naskah Hindu yang
paling dihormati. Rarick dan Nickerson (2009) menyatakan bahwa seorang pemimpin
sesuai tradisi Gita adalah pemimpin humanistik, seseorang yang bertindak tanpa
diri-gain, dan yang memiliki kepedulian pribadi yang besar bagi pengikut.
Bhagavad Gita, sementara mendaftar sifat-sifat orang yang unggul, mengatakan
bahwa "dia adalah orang yang membenci makhluk tidak ada, yang ramah dan
penuh kasih untuk semua, yang bebas dari keterikatan dan egoisme, seimbang dalam
kenikmatan dan rasa sakit, dan memaafkan" ( Sivananda, 2000: 12:13).
Dengan demikian, Bhagavad Gita mengajarkan beberapa konsep penting dari
kepemimpinan hamba.
Arthasastra,
ditulis oleh Kautilya, adalah sebuah risalah India kuno dalam manajemen.
Kautilya adalah menteri dan penasihat Raja Chandragupta Maurya, yang memerintah
India Utara di abad ke-4 SM (Muniapan & Dass, 2008). Dalam Arthasastra,
Kautilya (1915), sedangkan daftar tugas seorang raja, menulis, "Dalam
kebahagiaan rakyatnya terletak kebahagiaan, kesejahteraan mereka
kesejahteraannya, apa pun yang menyenangkan dirinya ia tidak akan
mempertimbangkan sebaik, tapi apa pun yang menyenangkan rakyatnya ia akan
mempertimbangkan sebaik. "
Perjalanan
ke Timur, yang ditulis oleh Hesse, yang merupakan buku yang diminta Greenleaf
untuk mengusulkan dan menyebarkan konsep kepemimpinan hamba, kaya kuno tradisi
keagamaan Timur, terutama tradisi Hindu (Sendjaya et al., 2008). Trompenaars
dan Voerman (2010), dalam buku Servant Leadership di Budaya, menyebutkan contoh
dari budaya India untuk menunjukkan bahwa kepemimpinan hamba dipraktekkan di
India kuno. Rabindranath Tagore, pemenang Nobel Sastra dari India, mengatakan
secara filosofis: 'Saya tidur dan bermimpi bahwa hidup adalah sukacita. Aku
terbangun dan melihat bahwa hidup adalah layanan. Saya bertindak dan lihatlah,
layanan sukacita '(Rude, 2003). Jadi ada bukti yang cukup dalam literatur India
bahwa kepemimpinan hamba disebarkan dan dipraktekkan di India.
Profil Singkat M. K.
Gandhi
Mohandas
Karamchand Gandhi, dikenal sebagai Mahatma Gandhi dan pemimpin besar massa di
India, adalah arsitek penting dan pemimpin signifikan dari perjuangan
kemerdekaan India. Gandhii lahir pada tanggal 2 Oktober 1869. Dia adalah
seorang mahasiswa di bawah rata-rata dan sangat pemalu selama hari-hari
sekolahnya. Gandhi pergi ke Inggris untuk belajar hukum pada tahun 1888.
Setelah menyelesaikan sekolah hukum, ia kembali ke India pada tahun 1891. Tidak
dapat praktek hukum di India, ia berangkat ke Afrika Selatan pada tahun 1893.
Sukacita-Nya tidak mengenal batas ketika ia membantu untuk menyelesaikan dan
menyelesaikan, sulit keluar dari sengketa pengadilan hukum yang melibatkan
perusahaannya di Afrika Selatan. Tentang pengalaman dan sukacita, Gandhi
(1948a, hal. 168) menulis, "sukacita saya adalah tak terbatas. Saya telah
belajar praktek sesungguhnya hukum. Saya telah belajar untuk mengetahui sisi
baik dari sifat manusia dan memasuki hati manusia "Lalu. Outlook Gandhi
berubah dan dia memandang ke depan untuk memberikan layanan daripada membuat
keuntungan. Di Afrika Selatan, ia mengalami penderitaan India karena ketegangan
rasial. Hal ini mendorongnya untuk memimpin India untuk memerangi masalah
rasial dengan mengadopsi strategi Ahimsa (non-kekerasan) dan satyagraha
(berpegang pada kebenaran) (Heath, 1944). Ketika ia kembali ke India, ia
memimpin India untuk melawan Inggris dengan senjata yang sama. Dia dipenjara
berkali-kali saat dia berlatih prinsip-prinsip non-kekerasan dan menjalani
puasa. Prinsip-prinsip kepemimpinan yang melayani, diterapkan dalam praktek,
memaksa Inggris untuk mendeklarasikan kemerdekaan. Pada tengah malam, pada
tanggal 14 Agustus 1947, India menjadi negara merdeka. Hal ini diikuti oleh
perjuangan pahit antara Hindu dan Muslim yang tinggal di India dan Pakistan.
Pada tanggal 30 Januari 1948, Nathuram Godse membunuh Gandhi (Murphy, 2005)
karena Gandhi mengambil sikap untuk berdamai dengan Muslim oleh non-kekerasan
sarana dan mendukung mereka meskipun ia adalah seorang Hindu. Pada hari
kematiannya, bangsa di seluruh dunia memberi penghormatan kepada Gandhi.
Dunia
mengakui tempat khusus ketika PBB terbang benderanya setengah tiang saat dia
dibunuh. Dia adalah satu-satunya individu tidak ada hubungannya dengan
pemerintah atau organisasi internasional untuk siapa ini telah dilakukan.
(Nair, 1994, hal. 2)
Itu Rabindranath Tagore
yang mempopulerkan istilah Mahatma yang berarti jiwa besar (Sen, 2004, hal
181.). Gandhi disebut Mahatma Gandhi karena cita-cita yang besar dan kontribusi
terhadap perkembangan India sebagai bangsa.
Perilaku Kepemimpinan
Pelayan Skala Model
Sendjaya
et al, (2008). Mengidentifikasi lebih dari 20 tema yang berkaitan dengan
kepemimpinan hamba oleh review literatur dan dikategorikan ke dalam enam
dimensi yang berbeda dari perilaku kepemimpinan hamba. Mereka menyebutnya
Servant Leadership Perilaku Skala (SLBS), yang terdiri dari enam dimensi, yaitu
Subordinasi Sukarela, Diri Authentic, ikatan hubungan, Moralitas Bertanggung
Jawab, Spiritualitas Transendental, dan Pengaruh Transformasi. Model SLBS
berhubungan sangat baik dengan model empiris yang ada kepemimpinan hamba, yaitu
(2003) Penilaian Kepemimpinan Organisasi Laub itu, Wong dan (2003) Page Hamba
Profil Kepemimpinan Revisi, Barbuto dan (2006) Hamba Wheeler Angket
Kepemimpinan, dan Whittington, Frank, Mei , Murray dan (2006) Hamba Goodwin
Skala Shepherd Kepemimpinan.
Model
SLBS memperluas instrumen yang ada dengan menambahkan dua dimensi penting,
yaitu spiritualitas dan dimensi moralitas-etika, yang keduanya dihilangkan oleh
orang lain (Sendjaya et al., 2008). Validitas dan reliabilitas dari SLBS
diverifikasi melalui kombinasi metode kualitatif dan kuantitatif, termasuk
wawancara semi-terstruktur dengan 15 eksekutif senior, validitas isi diuji oleh
kuasi-pendekatan kuantitatif, analisis faktor konfirmatori, dan konsistensi
estimasi reliabilitas internal (Sendjaya et al , 2008).. Chathury (2008) telah
menggunakan model SLBS di ruang kerjanya dan validitas kriteria (bersamaan)
diuji sebagai bagian dari studi ini dengan menghubungkan kepemimpinan yang
melayani dengan persepsi kepercayaan yang diukur oleh Inventarisasi Dipercaya
Organisasi (Nyhan & Marlowe, 1997), dan validitas diskriminatif juga
diverifikasi. Dengan demikian model SLBS tampaknya menjadi instrumen yang
paling komprehensif dalam cakupan karakteristik kepemimpinan hamba dan
digunakan sebagai bagian dari penelitian ini.
Kepemimpinan Kualitas
dari Mahatma Gandhi dalam kaitannya dengan Model SLBS
Penyelidikan
sastra pada enam dimensi perilaku model ini pada Mahatma Gandhi diberikan di
bawah ini.
Sukarela Subordinasi
Kualitas
ini adalah tindakan revolusioner kehendak untuk secara sukarela meninggalkan
diri sendiri kepada orang lain dengan menjadi seorang hamba dan oleh tindakan
pelayanan (Sendjaya, 2005). Menurut Nair (1994), Gandhi adalah simbol pelayanan
kepada umat manusia.
Sementara
pemimpin yang paling mengidentifikasi dengan simbol kekuasaan untuk mengangkat
diri mereka di atas orang yang dipimpinnya, Gandhi melambangkan orang-orang
yang berusaha untuk melayani. Dia mencoba menjadi seperti mereka dengan kain
pinggang dan komitmennya terhadap kemiskinan sukarela. Dia melambangkan
pelayanan daripada kekuasaan. (Nair, 1994, hal. 6)
Gandhi
memiliki dua kualitas yang beredar subordinasi sukarela yaitu menjadi seorang
hamba, dikombinasikan dengan tindakan pelayanan dalam hidupnya.
Menjadi seorang hamba.
Kualitas ini membuat pemimpin hamba melihat diri mereka sebagai pelayan
pertama, bukan pemimpin pertama (Sendjaya, 2005). Pak. R. Radhakrishnan (.
1939, hal 20) menyatakan: "Gandhi adalah salah satu terkemuka hamba
kemanusiaan." (1948a) Gandhi pernyataan berikut menunjukkan bagaimana ia
menganggap melayani orang kesenangan dan hak istimewa.
Layanan
dari masyarakat miskin telah keinginan hatiku, dan itu selalu dilemparkan saya
antara miskin dan memungkinkan saya untuk mengidentifikasi diri dengan
mereka" (hal. 190).
Layanan
dapat ... ada artinya kecuali satu mengambil kesenangan di dalamnya. Ketika hal
itu dilakukan untuk menunjukkan atau karena takut opini publik, itu stunts pria
dan meremukkan jiwanya. Layanan yang diberikan tanpa sukacita membantu baik
pelayan maupun dilayani. Tapi semua kesenangan lainnya dan harta pucat menjadi
kehampaan sebelum layanan yang diberikan dalam semangat sukacita. (Hal. 215)
Tindakan
pelayanan. Layanan Gandhi dimulai pada hari-harinya di Afrika Selatan, di mana
ia mengajar bahasa Inggris untuk India tanpa imbalan apapun, untuk memperbaiki
kondisi hidup mereka di antara ketegangan rasial (Gandhi, 1948a, hal. 157).
Pada satu titik, ketika penderita kusta datang ke pintu, ia memberinya makanan,
berpakaian luka-lukanya, merawatnya, dan kemudian mengirimnya ke rumah sakit
(Gandhi, 1948a, hal. 249). Saat ia rindu untuk terlibat dalam pekerjaan
kemanusiaan, ia membantu sebagai perawat di rumah sakit dan menghabiskan dua
jam sehari melayani pasien ketika ia berada di Afrika Selatan (Gandhi, 1948a,
hal. 249, 250).
Ketika
wabah hitam, atau wabah pneumonia, yang lebih mengerikan dan mematikan daripada
pes, melanda India di Afrika Selatan, Gandhi (1948a, hal. 354-359) sukarela
perawat korban, mengabaikan infeksi dan sepenuhnya mengetahui risiko.
Ketika Gandhi di Afrika
Selatan bersama keluarganya, pemberontakan Zulu berlangsung dan Zulu banyak
yang terluka dan tidak ada orang untuk menghadiri luka mereka. Pada saat itu
Gandhi (1948a, hal. 487), bersama dengan dua puluh tiga relawan India,
membentuk korps ambulans India dengan izin dari Gubernur dan dihadiri ke
terluka dan dirawat mereka kembali ke kesehatan.
Authentic Diri
Menurut
Sendjaya et al. (2008), pemimpin pelayan mampu memimpin otentik, seperti yang
diwujudkan dalam tampilan yang konsisten mereka kerendahan hati, integritas,
akuntabilitas, keamanan, dan kerentanan. Penelitian ini mengungkapkan bahwa
Gandhi memiliki kualitas diri otentik dengan semua kualitas anak perusahaan
diberikan di bawah ini.
Kerendahan hati.
Kerendahan
hati adalah kemampuan untuk membuat estimasi yang tepat dari diri sendiri
(Sendjaya, 2005). Gandhi tidak mencari setelah posting berpengaruh. Dia adalah
pemimpin Kongres Nasional India pada pembentukannya, tetapi ketika para
pemimpin muda seperti Jawaharlal Nehru bangkit, dia memberi jalan kepada mereka
untuk menjadi pemimpin Kongres Nasional India. Setelah kemerdekaan, ia tidak
memegang jabatan dalam pemerintahan tetapi tetap seorang hamba yang
mengorbankan hidupnya untuk penyebab India. Qadir (1939) menulis tentang hal
ini, "adalah Salah satu poin yang kuat dari karakter Gandhi
ketidakpedulian tertinggi untuk apa yang orang katakan tentang setiap kursus
perilaku yang ia telah memutuskan untuk dirinya sendiri, untuk alasan yang baik
yang memenuhi hati nuraninya" (hal. 239) .
Integritas.
Integritas
adalah konsistensi antara kata dan perbuatan (Sendjaya, 2005). Gelar tinggi
integritas dan self-efficacy yang dimiliki Gandhi sebagai anak laki-laki,
tinggal dengan dia sepanjang tahun dewasanya (Schwartz, 2008, p. 4). Di Afrika
Selatan, ketika Gandhi (1948a) berpraktek hukum, ia menyatakan: "Saya
selalu mendengar para pedagang mengatakan bahwa kebenaran itu tidak mungkin
dalam bisnis. Saya tidak berpikir begitu maka juga tidak saya lakukan sekarang
"(hal. 157).
Sejauh
yang saya ingat, saya telah mengatakan bahwa saya tidak pernah terpaksa
ketidakbenaran dalam profesi saya, dan bahwa sebagian besar dari praktek hukum
saya adalah untuk kepentingan pekerjaan umum, yang saya dikenakan biaya apa-apa
di luar out-of-saku biaya , dan ini juga kadang-kadang aku bertemu sendiri.
(Hal. 443)
Di tengah tahun 1896,
Gandhi kembali ke India dari Afrika Selatan (Fischer, 1982, hal 68.). Ia
tinggal di India selama sekitar enam bulan dan berkampanye untuk penyebab
dianiaya India di Afrika Selatan. Hal ini dilaporkan dalam Pers Afrika Selatan
dengan berlebihan dan menimbulkan kemarahan sengit antara orang kulit putih.
Pada akhir Desember 1896, ia berlayar kembali ke Afrika Selatan. Pada tanggal
13 Januari 1897, segera setelah Gandhi melangkah ke darat, kerumunan mengancam
mengelilinginya, dan mereka melemparkan batu, batu bata, dan telur busuk di
Gandhi. Mereka merobek sorbannya dan menendang dan memukulinya. Beberapa hari
kemudian, pihak berwenang meminta Natal Gandhi untuk mengidentifikasi penyerang
itu sehingga mereka bisa dituntut. Gandhi tahu beberapa penyerang itu tapi
menolak untuk mengadili. Dia mengatakan itu bukan kesalahan mereka (Fischer,
1982, hal. 72). Gandhi memaafkan pelaku nya. Gandhi mengajarkan pengampunan dan
ada konsistensi antara kata-kata dan tindakannya.
SS
Wadia (1939), pendiri di India dan editor The Indian, PEZ, Bombay, menulis,
Inkonsistensi disebut
dan ketidakpraktisan dari Gandhiji dipahami ketika kita melihat dia sebagai
Soul, dan ketika kita mempertimbangkan fakta bahwa ia adalah salah satu yang
menolak untuk melakukan kompromi antara kepala dan hatinya, yang menolak untuk
melawan hati nuraninya sendiri , yang memandang semua peristiwa bukan dari
sudut pandang duniawi, tetapi sebagai jalan untuk Soul - belajar untuk dirinya
sendiri dan Soul-pelayanan lain. Dia berlatih filsafatnya, dia hidup sampai
prinsip-prinsipnya. (Hal. 298)
Gandhi demikian
mempraktekkan apa yang diajarkan.
Akuntabilitas.
Sendjaya
(2005) mendefinisikan akuntabilitas sebagai kesediaan pemimpin untuk memberikan
hak kepada orang yang dipercaya untuk meminta mereka beberapa pertanyaan sulit
secara teratur, mempertanyakan keputusan dan tindakan para pemimpin dibuat, dan
membuat mereka bertanggung jawab. Sebuah insiden yang terjadi pada tahun 1901,
ketika Gandhi memutuskan untuk kembali ke India dari Afrika Selatan setelah
memimpin Afrika Selatan India dalam perjuangan mereka untuk kesetaraan,
menunjukkan pertanggungjawabannya. Pada malam keberangkatannya, ia disajikan
dengan benda-benda emas dan perak dan hiasan berlian oleh masyarakat India
sebagai tanda terima kasih untuk pelayanan publik di Afrika Selatan (Fischer,
1982, hal 83.). Gandhi (1948a) menghabiskan malam tanpa tidur dan tentang kejadian
ini ia menulis dalam otobiografinya:
Malam
saya disajikan dengan sebagian besar hal-hal ini saya memiliki tidur malam ....
Sulit bagi saya untuk melepaskan hadiah bernilai ratusan, itu lebih sulit untuk
menjaga mereka. Dan bahkan jika aku bisa menjaga mereka, bagaimana dengan
anak-anak saya? Bagaimana dengan istri saya? Mereka dilatih untuk hidup
pelayanan dan pemahaman bahwa layanan adalah hadiah sendiri. Saya tidak punya
ornamen mahal di rumah. Kami telah cepat menyederhanakan hidup kita. ... Saya memutuskan
bahwa saya tidak bisa menjaga hal-hal ini. Aku menuliskan surat menciptakan
kepercayaan mereka dalam mendukung masyarakat .... Di pagi hari saya mengadakan
konsultasi dengan istri dan anak-anak dan akhirnya menyingkirkan incubus berat.
(Hal. 270)
Gandhi
demikian menciptakan dana masyarakat dengan ornamen mahal, yang diselenggarakan
oleh wali dan dana itu digunakan untuk melayani kebutuhan India Selatan Afrika
(Fischer, 1982, hal. 85).
Ketika
Gandhi kembali ke India dari Afrika Selatan, Ghanshyam Das Birla, dari dinasti
bisnis terkenal Birlas, bertanggung jawab untuk sebagian besar industri swasta
di India (Mehta, 1977, hal. 59). Birla adalah pengikut dan dermawan dari
Gandhi. Setelah Gandhi secara resmi pensiun dari Kongres Nasional India, ia
hidup dan mengembangkan Sevagram, ashram dari mana ia menjadi terlibat dalam
perang salib melawan tersentuhan, promosi kerajinan, organisasi kerja desa
rehabilitasi, dan peluncuran gerakan pendidikan dasar. Bisnis taipan Birla
dibiayai sebagian besar kegiatan spiritual Gandhi selama periode ini (1930 -
1947). Birla (Mehta, 1977) bersaksi tentang akuntabilitas Gandhi: "Dia
mengirimi saya rekening rinci segala sesuatu yang ia menghabiskan atau yang
dihabiskan untuknya, sampai ke paisa terakhir, meskipun saya mengatakan bahwa
dia bisa menghabiskan uang yang saya memberinya dengan cara apa pun ia suka
"(hal. 62).
Keamanan.
Seorang
pemimpin yang melayani memiliki pemahaman yang akurat tentang nya atau citra
diri nya, keyakinan moral, dan kestabilan emosi, dan keamanan ini memungkinkan
dia untuk bekerja di belakang layar rela tanpa mencari pengakuan publik
(Sendjaya, 2005).
Ketika
Gandhi di Afrika Selatan, ia digunakan untuk berjalan melewati rumah Kruger
Presiden di Johannesburg hari. Suatu hari, ketika ada perubahan penjaga, ia
didorong dan ditendang ke jalan. Salah satu teman yang berpengaruh melihat
kejadian tersebut dan memintanya untuk pergi ke pengadilan. Tapi Gandhi (1948a)
menjawab: "Saya telah membuat aturan untuk tidak pergi ke pengadilan
sehubungan dengan dendam pribadi. Jadi saya tidak berniat untuk melanjutkan
melawan dia "(hal. 163). Jadi Gandhi dengan rendah hati memaafkan pelaku
dan tidak terluka oleh meremehkan dirinya oleh penjaga.
Gandhi
adalah seorang pemimpin pelayan yang bekerja di belakang layar dengan sukarela,
tanpa memerlukan pengakuan konstan atau persetujuan dari orang lain. Gandhi
memiliki rasa aman diri dan ia tetap setia pada dirinya. L. Powys (1939),
menulis tentang hal ini,
Tepuk
tangan dari dunia bising tampaknya mempengaruhi dia sebagai sedikit seperti
halnya kebencian. Martabat pribadi-Nya adalah dari jenis sehingga tertinggi
bahwa ia dapat menderita penghinaan fisik yang paling memalukan dan tetap
unviolated dan tidak bisa diganggu. Harrried di sana-sini, sekarang sedang
ditarik melalui jendela sebuah kereta yang penuh sesak, sekarang membungkuk
punggungnya untuk menyapu kotoran dari buruh diwajibkan, sekarang melayani
"untouchablesii" seolah-olah mereka dari kerabat terdekatnya,
kesederhanaan yang sempurna dan kebaikan yang sempurna muncul benar-benar
terpengaruh. (Hal. 234)
Kerentanan.
Kerentanan
adalah kemampuan untuk jujur dengan perasaan, keraguan dan ketakutan, dan
kemampuan untuk mengakui kesalahan secara terbuka (Sendjaya, 2005). Gandhi
secara terbuka menerima kesalahannya. Ini Mallik kebajikan (1948) menulis:
Ada
banyak contoh ketika Bapuji [Gandhi] terbuka menyesali kesalahan dan kesalahan
yang dia buat. Ada kesempatan ada ketika ia mengklaim kesempurnaan bagi dirinya
sendiri atau pemahaman tepat kebenaran. (Hal. 3)
Demikian
pula, Nair (1994) mengakui bahwa "Gandhi tidak sempurna, ia melakukan
kesalahan tapi ia tidak takut untuk mengakui mereka" (hal. 7).
Hubungan perjanjian
Kualitas
ini mengacu pada perilaku pemimpin yang memupuk asli, mendalam, dan langgeng
hubungan dengan pengikut (Sendjaya, 2005). Kolaborasi, kesetaraan, ketersediaan
dan penerimaan adalah blok bangunan diusulkan oleh Sendjaya et al. (2008) untuk
membangun ikatan hubungan, dan Gandhi memiliki semua sifat-sifat ini.
Kolaborasi.
Pemimpin
yang melayani selalu bekerja bersama-sama dengan orang lain, memberi
masing-masing dari mereka kesempatan untuk mengekspresikan bakat individual
mereka secara kolektif. Gandhi pergi ke Pretoria, Afrika Selatan pada tahun
1893 (Fischer, 1982, hal. 57). Dia secara pribadi sangat menderita di tangan
penjajah Eropa yang merawat orang Indian sebagai orang buangan. Dia ditendang
keluar dari kompartemen kelas meskipun dia memiliki tiket yang sah, ia menolak
sebuah kamar hotel, dan tidak diizinkan untuk duduk di dalam sebuah perhentian
bersama dengan orang kulit putih. Dalam seminggu setelah ia tiba di Pretoria,
ia memanggil orang-orang Indian lokal untuk pertemuan untuk membahas kondisi
menyedihkan mereka. Dia berkolaborasi dengan mereka untuk memperjuangkan
hak-hak mereka (Fischer, 1982, hal. 60-61). Dia bekerja bersama dengan
orang-orang dan membuat mereka berjuang untuk hak-hak mereka.
Setelah
dia kembali ke India, Gandhi adalah pemimpin kongres, tapi dia bekerja dan
membuat rencana konsultasi dengan rekan kerja selalu (Gandhi, 1948a, hal. 503).
Misalnya, ketika ia ingin memulai sebuah sekolah di enam desa di Bihar, sebuah
negara yang sangat terbelakang India, dia melakukannya dalam konsultasi dengan
para sahabatnya dari Bihar (Gandhi, 1948a, hal. 512, 513).
Kesetaraan.
Di
Afrika Selatan, di mana buruh diwajibkan yang bekerja di bawah kontrak
membatasi kerja selama periode tertentu dalam pertukaran untuk pembayaran
bagian, akomodasi, dan makanan yang diperlakukan buruk, ia memperlakukan mereka
secara setara (Gandhi, 1948a, hal. 192).
Ketika
sebuah keluarga tersentuh ingin bergabung ashram Gandhi, ia rela memberi mereka
masuk dan membujuk orang lain di ashram untuk menerima mereka dan memperlakukan
mereka secara setara (Gandhi, 1948a, hal 485;.. Nair, 1994, hal 25). Ini
membawa oposisi, dan bantuan moneter untuk ashram berhenti, namun Gandhi,
meskipun kesulitan, bertahan dan menerima bantuan keuangan secara ajaib untuk
menjalankan ashram (Gandhi, 1948a, hal. 486).
Pada
tahun 1931, Gandhi menghabiskan dua pekan di Oxford di Inggris. Dia tinggal
dengan Profesor Lindsay, Master of Balliol, yang kemudian menjadi Lord of
Lindsay Birker (Fischer, 1982). Gandhi berinteraksi dengan mahasiswa dan elit
Oxford di berbagai pertemuan publik dan diskusi.
"Kedua
istri saya dan saya berkata," Lindsay menulis pada tahun 1948,
"Bahwa
memiliki dia di rumah kami seperti memiliki orang suci di rumah. Dia
menunjukkan bahwa tanda orang besar dan sederhana yang ia memperlakukan setiap
orang dengan sopan dan hormat yang sama apakah seseorang adalah seorang
negarawan terkemuka atau mahasiswa yang tidak diketahui. Setiap orang yang
dengan sungguh-sungguh dalam menginginkan jawaban atas pertanyaan mendapat satu
nyata "(Fischer, 1982, p. 356).
Tentang cara Gandhi
memperlakukan semua orang sebagai sama, Radhakrishnan (1939) menulis:
Gandhi
memulai gerakan perlawanan pasif dalam skala massal untuk memprotes pembatasan
menindas. Dia berdiri keluar untuk prinsip penting bahwa laki-laki yang sama
dan perbedaan buatan berdasarkan ras dan warna berdua tidak masuk akal dan
tidak bermoral. (Hal. 21)
Ketersediaan.
Gandhi
tersedia bagi para pengikutnya dan hubungan nyata dan asli dibangun. Ketika ia
kembali ke India dari Afrika Selatan dan memulai Kongres Nasional India, dia
rela menghabiskan waktunya dengan pekerja dan melakukan pekerjaan administrasi
di kantor Kongres (Gandhi, 1948a, hal 277.).
Sheridan
(1939), wisatawan dan penulis buku perjalanan banyak, yang istimewa untuk
bersama Gandhi selama hari-hari nya Bundar Konferensi Meja di Inggris pada
tahun 1931 untuk model potretnya, menulis tentang kesediaannya semua yang
mencari nasihatnya, "Setiap pagi, 10-12, ia tersedia bagi semua orang yang
mencari nasihat atau disodorkan apresiasi. Dia menerima mereka dengan kebaikan
persaudaraan dan toleransi, tetapi tidak pernah membiarkan mereka mengganggu
berputar-Nya "(hal. 271).
Heath,
(1939) Ketua Kelompok Conciliation India, London, menulis tentang Gandhi,
"ia juga orang dari pekerjaan fisik banyak, sangat didekati, dicintai dan
lucu - tepat di tengah-tengah perjuangan manusia, moral dan agama, sosial dan
politik "(hal. 92).
Penerimaan
Sendjaya
(2005) menulis bahwa para pemimpin hamba berhubungan dengan orang lain dengan
penerimaan tanpa syarat terlepas dari latar belakang mereka, keterbatasan,
karakteristik, dan kegagalan masa lalu. Alexander (1939) menyatakan:
Gandhi
untuk masing-masing dari 'jutaan penuh' adalah orang perorangan atau wanita,
dengan kepribadian yang sakral sebagai miliknya. Dia tahu bagaimana membuat
teman-teman dengan petani paling bodoh setulus dengan seorang pria tingkat
pendidikannya sendiri. Baginya, tidak ada pria atau wanita yang umum atau
haram. Ini bukan teori indah yang dia mengkhotbahkan: itu adalah praktek
sehari-hari. (Hal. 45)
Bertanggung jawab
Moralitas
Sendjaya
(2005) menyatakan bahwa dimensi keempat kepemimpinan hamba diwujudkan dalam
penalaran moral pemimpin dan tindakan moral.
Moral tindakan.
Sebagai
pemimpin hamba selalu menarik bagi cita-cita yang lebih tinggi, nilai-nilai
moral, dan orde yang lebih tinggi kebutuhan pengikut, mereka memastikan bahwa
kedua ujung yang mereka cari dan berarti mereka mempekerjakan dilegitimasi
secara moral, serius beralasan, dan etis dibenarkan (Sendjaya, 2005) . Cara
Gandhi pertempuran dengan Inggris yang menggunakan Satyagraha, yang bila
diterjemahkan secara harfiah, berarti desakan kebenaran (Shridharani, 1939).
Gandhi memperjuangkan cinta, non-kekerasan, pengampunan, dan pembangkangan
sipil damai sebagai tanggapan terhadap hukum yang tidak adil oleh Inggris, dan
berhasil memimpin massa India untuk sebuah revolusi tak berdarah dan akhirnya
sebagian besar kemerdekaan (Fawell, 2007, hal. 228).
Ketika
Gandhi ditekan memakai benang suci, yang merupakan tanda dari Hindu kasta
tinggi, Gandhi (1948a) tegas menolak.
Jika shudras [terendah
kasta] mungkin tidak memakainya, saya berpendapat, apa hak memiliki varna lain
[kelas Hindu] untuk melakukannya? Dan saya tidak melihat alasan yang memadai
untuk mengadopsi apa yang saya sebuah kebiasaan yang tidak perlu. Saya tidak
keberatan untuk thread seperti itu, tetapi alasan untuk memakainya kurang.
(Hal. 479)
Moral penalaran.
Gandhi
mampu mempengaruhi orang dengan penalaran moral untuk melakukan apa yang benar.
Inggris menyatakan perang (Perang Dunia Pertama) pada tanggal 4 Agustus 1914,
dan Gandhi (1948a, hal. 423) mencapai Inggris pada 6 Agustus 1914. Meskipun
India berada di bawah Pemerintah Inggris dan berjuang untuk kemerdekaan,
Gandhi, bersama dengan laki-laki India dan wanita yang ia dimobilisasi,
melakukan bagian mereka dalam perang dengan mengobati yang terluka dan
menyediakan bagi yang terluka. Tentang Gandhi (1948a) menulis,
Jika
kita akan meningkatkan status kita melalui bantuan dan kerjasama dari Inggris,
itu adalah tugas kita untuk memenangkan bantuan mereka dengan berdiri oleh
mereka di saat mereka membutuhkan ... Saya berpikir bahwa kebutuhan Inggris
tidak boleh berubah menjadi peluang kami dan itu lebih menjadi dan jauh ke
depan tidak menekan tuntutan kami sementara perang berlangsung. Karena itu saya
berpegang pada saran saya dan mengundang mereka yang akan untuk mendaftar
sebagai relawan. Ada respon yang baik, hampir semua provinsi dan semua agama
yang diwakili di antara para relawan. (Hal. 425)
Transendental
Spiritualitas
Kualitas
ini mengacu pada keyakinan batin dalam diri seorang pemimpin bahwa sesuatu atau
seseorang di luar diri dan dunia material ada dan membuat hidup lengkap dan
bermakna (Sendjaya, 2005), dan diungkapkan oleh rasa religiusitas,, keterkaitan
misi, dan keutuhan (Sendjaya et al, 2008.). Kehidupan Gandhi didorong oleh,
kebenaran agamanya dan non-kekerasan dan kehidupan pelayanan kepada orang lain
(Nair, 1994, hal. 3).
Religiusitas.
Tentang
agama Gandhi, Andrews (1939) menyatakan:
Mahatma Gandhi pada
dasarnya adalah orang yang beragama. Dia tidak pernah bisa memikirkan rilis lengkap
dari kejahatan terpisah dari kasih karunia Allah. Doa adalah, oleh karena itu,
esensi dari semua karyanya. Persyaratan pertama dari orang yang Satyagrahi -
sebuah striver setelah Kebenaran - adalah iman kepada Allah, yang sifatnya
Kebenaran dan Kasih. Saya telah melihat seluruh jalan hidupnya berubah dalam
beberapa saat dalam ketaatan kepada panggilan batin dari Allah yang datang
kepadanya dalam doa. Ada suara yang berbicara kepadanya, pada saat-saat
tertinggi, dengan jaminan tak tertahankan, dan tidak ada kekuatan di bumi bisa
mengguncang dia ketika panggilan ini telah pulang ke pikiran dan kehendak
sebagai suara Tuhan. (Hal. 48)
Gandhi
percaya Bhagavad Gita, kitab suci Hindu, dan membacanya secara teratur dan juga
hafal beberapa ayat sehari-hari (Gandhi, 1948a, hal. 322).
'Terutama
seorang pemimpin agama' Sims (1994) menegaskan bahwa Gandhi Azarya (. 1939, p
57) menulis tentang ketergantungan Gandhi pada Allah, "Kami di India tahu
apa semangat ini terdiri dari: kepekaan terhadap supranatural dan pengakuan
jujur manusia bergantung kepada Allah dalam semua detail kehidupan ... "
Keterkaitan.
Sendjaya
(2005) mendefinisikan keterkaitan sebagai keselarasan antara diri dan dunia
yang dimulai dengan kesadaran batin diri sendiri, pengetahuan yang memungkinkan
individu untuk fittingly berkontribusi dunia dan terlibat dalam pekerjaan yang
berarti dan intrinsik memotivasi.
Ismail (1939) menulis
tentang keterkaitan Gandhi,
Mahatma
Gandhi memiliki iman besar dalam dirinya sendiri - iman yang telah meningkat
dengan keyakinan mistis di kemanjuran kekuatan spiritual dan yang kadang-kadang
berbatasan inspirasi .... "Plain hidup dan berpikir tinggi" adalah
pepatah hidupnya, dan sejauh mana ia telah disiplin emosinya, perilaku dan
fisiologi yang sangat nya sekaligus kekaguman dan putus asa dari geto. (Hal.
152)
Gandhi
percaya bahwa usahanya mencari Tuhan menyebabkan layanan kepada dunia yang
intrinsik memotivasi. Dia menulis tentang hal ini:
Jika
aku mendapati diriku sepenuhnya diserap dalam pelayanan masyarakat, alasan di balik
itu adalah keinginan saya untuk realisasi diri. Saya telah membuat agama
pelayanan saya sendiri, karena saya merasa bahwa Tuhan dapat diwujudkan hanya
melalui layanan. (Gandhi, 1948a, hal. 197)
Rasa misi.
Menurut
Sendjaya (2005), pengertian pemimpin pembantu misi adalah panggilan untuk
melayani, bukan hanya pekerjaan atau karier. Pemenuhan panggilan itu diwujudkan
dalam pengalaman membuat perbedaan dalam kehidupan orang lain melalui
pelayanan, dari yang satu berasal arti dan tujuan hidup.
Tentang
panggilan untuk pelayanan tanpa pamrih dalam kehidupan Gandhi di Afrika
Selatan, Wolpert (2002) menulis:
Segera
setelah peluncuran gerakan Satyagraha monumental di Afrika Selatan, Gandhi
diselesaikan, karena ia menulis pada tahun 1906, bahwa "pengorbanan"
adalah Dia menyerah kesenangan sebagai pengacara Inggris, nya Saville Row
pakaian, dan hubungan seksual "hukum kehidupan." dengan istrinya,
bersumpah untuk memusatkan seluruh panas semangat ke arah membantu emigree
India dan di-dentured masyarakat, tinggal di Natal dan Transvaal, memenangkan
kebebasan dari prasangka rasial dan diskriminasi .... . Istri Gandhi dan putra
sulung merasa sulit untuk memahami kebencian dan penghinaan pacaran kekerasan
dalam pelayanan tanpa pamrih kepada masyarakat India. ... Ia mengajar
mengorbankan diri nya semangat yoga untuk menikmati "rasa lezat"
puasa, mengambil kesenangan dalam rasa sakit setiap ia menderita untuk
"kebaikan bersama. (Hal. 3, 4)
Gandhi
percaya panggilannya untuk membebaskan India di Afrika Selatan dari diskriminasi
ras. Setelah kembali ke India pada tahun 1915, misinya adalah untuk membebaskan
India dari penjajahan Inggris, dan menjelang akhir hidupnya misinya adalah
untuk menghilangkan kebencian antara Hindu dan Muslim dan membuat India hidup
dalam harmoni.
Keutuhan.
Gandhi
diupayakan untuk menjalani holistik, hidup yang terintegrasi yang mempromosikan
nilai-nilai yang melampaui kepentingan pribadi dan kesuksesan materi (Sendjaya,
2003). Gandhi menyerahkan uangnya dan milik pribadi, meninggalkan karirnya, dan
pindah ke sebuah peternakan komunal di Afrika Selatan. Setelah kembali ke
India, Gandhi tinggal di sebuah gubuk kecil, lumpur-dan-bambu yang berisi roda
berputar, tikar jerami, sebuah meja tulis yang rendah, dan dua rak untuk
beberapa buku. Ia melakukan perjalanan seperti orang miskin, dengan kereta api
kelas ketiga atau berjalan jarak jauh dengan kaki telanjang. Dia berpakaian
seperti orang miskin, dalam cawat sederhana putihnya. Dia membuat pakaian
sendiri dan makan diet sedikit buah-buahan dan sayuran (Nojeim, 2005, hal. 28).
Tentang
sumber hidupnya holistik terpadu, Radhakrishnan (1939) menulis:
Ini adalah iman kepada
Allah yang telah menciptakan dalam dirinya seorang pria baru yang kekuatan dan
gairah dan cinta yang kita rasakan. Dia memiliki perasaan sesuatu yang dekat
dengannya, kehadiran spiritual yang mengganggu, mempermalukan dan menguasai
jaminan realitas. Kali tanpa nomor, ketika keraguan mengganggu pikirannya, ia
meninggalkan hal itu kepada Allah. (Hal. 15)
Transformasi Pengaruh
Pusat
untuk ide kepemimpinan hamba adalah pengaruhnya transformasi pada orang lain
melalui kepercayaan, mentoring, model, visi, dan pemberdayaan (Sendjaya et al.,
2008).
Percaya.
Hamba
pemimpin bersedia untuk mendelegasikan tanggung jawab dan wewenang berbagi
dengan orang lain dan mempercayai mereka, bahkan jika hal itu adalah berisiko
(Sendjaya, 2005).
Di
Afrika Selatan, peraturan yang disebut Undang-Undang Hitam disahkan pada Juli
1907, membutuhkan India untuk diambil sidik jarinya, terdaftar, dan untuk
membawa kartu identitas setiap saat, dan kegagalan untuk melakukannya adalah
untuk menjadi hukuman penjara, denda berat, atau deportasi (Fischer, 1982, hal.
104). India, yang dipimpin oleh Gandhi, ditentang oleh picketing kantor di mana
mereka seharusnya untuk mendaftar. Pihak berwenang menangkap para pemimpin
gerakan satyagraha, termasuk Gandhi. Kemudian, Gandhi dipanggil untuk sebuah
konferensi dengan pemimpin Boer, Jenderal Jan Christian Smuts. Gandhi
menawarkan kompromi oleh Smuts. Smuts meminta Indian setempat untuk mendaftar
secara sukarela untuk mencegah imigran lebih dari datang ke Afrika Selatan dan
dia berjanji untuk mencabut Undang-Undang Hitam ofensif. Gandhi setuju, dan ia
dan para tahanan politik lainnya dibebaskan. India menentang kompromi ini dan
mempertanyakan Gandhi dalam sebuah pertemuan publik tentang apa yang akan
terjadi jika Smuts Umum mengkhianati mereka. Sebagai tanggapan,
'Satyagrahi
A, "kata Gandhi,' Tawaran selamat tinggal untuk takut. Karena itu dia
tidak pernah takut mempercayai lawannya. Bahkan jika lawan memainkan dia palsu
dua puluh kali, Satyagrahi sudah siap untuk percaya padanya untuk kali kedua
puluh satu - untuk sebuah kepercayaan yang tersirat dalam sifat manusia adalah
inti dari keyakinannya '. (Fischer, 1982, hal. 106)
Smuts
menolak untuk memenuhi janjinya. Meskipun Gandhi tahu itu berisiko, ia siap
untuk mempercayai bahkan musuhnya.
Ketika
wabah hitam, atau wabah pneumonia, melanda India di Afrika Selatan, pekerja
kantor Gandhi juga secara sukarela sukacita kepada membantunya perawat korban,
mengabaikan infeksi, sepenuhnya mengetahui risiko karena penyakit tersebut
(Gandhi, 1948a, hal 354-359.) . Powys (1939) menulis tentang hal ini:
Tidak
mungkin untuk tidak menanggapi cerita dari empat Pak Gandhi panitera India
yang, ketika mereka ditanya apakah mereka akan datang dengan dia untuk
laki-laki perawat dipukul dengan wabah, dengan Black Death mengerikan, hanya
menjawab, "Di mana Anda pergi, kita akan pergi juga. "(hal. 236)
Ini
merupakan respon spontan untuk percaya kepada para pekerja.
Mentoring.
Gandhi
mampu mentor pengikutnya untuk mengikuti Satyagraha. Selama perjuangannya untuk
kebebasan di Afrika Selatan, sebuah insiden diriwayatkan oleh Sen (1945)
menunjukkan bagaimana Pathan (tentara) bernama Saiyad Ibrahim tidak mencari
balas dendam, tetapi:
Memamerkan
punggungnya dan berkata kepada Gandhiji: "Lihatlah di sini, seberapa parah
mereka telah mengalahkan saya. Saya telah membiarkan bajingan pergi demi Anda,
seperti yang Anda order. . Saya Pathan, dan Pathan tidak mengambil tetapi memberi
pemukulan "Untuk dia Gandhiji mengatakan:" Well done, saudara, saya
memandang kesabaran seperti keberanian yang nyata. Kami akan menang melalui
orang tipe Anda, "dan dia benar, untuk, tahun kemudian ratusan Pathan
mengambil janji non-kekerasan, dan banyak datang ke flip Kongres selubung
pedang mereka daripada mengacungkan mereka untuk melawan pertempuran kebebasan
. (Hal. 54)
Demikian
pula, Shridharani (1939) menulis bahwa telah terjadi kasus Pathan "....
setelah memulai sebagai orang sewaan dari pemerintah, bergabung dengan jajaran
Satyagrahi dan menjadi 'non-kekerasan' tentara "(hal. 53).
Modelling.
Gandhi
adalah model untuk Satyagraha dan non-kekerasan. Dia mempraktekkan apa yang
diajarkan. Ketika Natal Kongres India dimulai, Gandhi (. 1948a, hal 185, 186)
menganjurkan semua yang bergabung untuk membayar langganan, ia memberi contoh
dengan membayar langganan.
Di
Afrika Selatan, setelah Gandhi mulai menerbitkan Indian Opinion dari Phoenix,
ia menghadapi kesulitan sebagai mesin cetak gagal bekerja. Selama waktu yang
sulit, Gandhi bekerja bersama tukang kayu nya yang telah bekerja sepanjang hari
di malam hari dan dioperasikan mesin untuk mencetak jurnal tepat waktu. Tentang
kejadian ini Gandhi (1948a) menulis:
Aku
bangun tukang kayu dan meminta kerjasama mereka. Mereka membutuhkan tidak ada
tekanan. Mereka berkata, "Jika kita tidak dapat dipanggil dalam keadaan
darurat, apa gunanya kita? Anda duduklah beristirahat dan kami akan bekerja
kemudi. Bagi kami itu adalah pekerjaan mudah. ".... Saya bermitra para
tukang kayu, semua sisanya bergabung gilirannya oleh gilirannya, dan dengan
demikian kami pergi sampai 7 am (hal. 370)
Selama hari-hari awal
pembentukan Nasional Kongres India, ketika pekerja tidak mau toilet bersih,
Gandhi memberi contoh dengan mengambil sapu dan membersihkan toilet dengan nya
sendiri tangan (Sen, 1945, hal. 49). Demikian pula, di ashram ia mulai, ada
aturan bahwa semua narapidana, termasuk Gandhi, harus melakukan semua
pekerjaan-bahkan membersihkan toilet (Nair, 1994, p. 25). Gandhi model
kesederhanaan dengan mengenakan kain pinggang sederhana di sekitar pinggang dan
rumah berputar kain atau selimut putaran bahunya mana pun ia pergi. Baik itu ke
Prancis atau fungsi besar di London atau di sittings dari Konferensi Meja
Bundar, pakaiannya adalah satu sederhana yang sama (Qadir, 1939, p. 239).
Visi.
Gandhi
adalah orang yang punya visi. Ismail (1939) dijelaskan Gandhi:
Sebagai pemimpin
inspirasi dari India bangkit kembali yang telah diberikan Indian semangat baru,
rasa harga diri dan rasa bangga dalam peradaban mereka, ia adalah sesuatu yang
lebih dari sekedar politisi. Dia adalah seorang negarawan besar, orang yang
punya visi. (Hal. 152)
Sebelum kemerdekaan,
visi Gandhi adalah untuk melihat India merdeka, dan setelah kemerdekaan dan partisi,
visinya adalah untuk melihat Hindu dan Muslim hidup dalam kesatuan tanpa
mencari balas dendam dan pembalasan. Dia mengatakan dalam sebuah pidato di
Delhi,
Saya
memohon dengan semua kesungguhan atas perintah saya bahwa semua orang Hindu,
Sikh dan Muslim di Delhi harus bertemu bersama dalam pelukan ramah dan memberi
contoh baik ke seluruh India, harus saya katakan, kepada dunia? Delhi harus
melupakan apa yang bagian lain dari India telah melakukan atau melakukan.
Kemudian hanya akan mengklaim hak istimewa bangga karena melanggar lingkaran
setan balas dendam pribadi dan pembalasan. (Gandhi, 1948b:. P 32)
Ia
menjalani puasa sebelum kemerdekaan dan juga untuk persatuan umat Islam dan
Hindu setelah partisi selama periode kekerasan (Gandhi, 1948b, hal. 331).
Pemberdayaan.
Pemberdayaan
merupakan karakteristik kunci dari kepemimpinan yang melayani. Karakteristik
ini memungkinkan pemimpin yang melayani untuk memiliki komitmen dan memperoleh
kepuasan dari pertumbuhan orang lain, percaya bahwa orang-orang memiliki nilai
intrinsik melebihi kontribusi mereka sebagai pekerja (Sendjaya, 2005).
Kampanye
pertama India Gandhi pada tahun 1917, atas nama petani Champaran, menunjukkan
bagaimana Gandhi memberdayakan petani (Fischer, 1982, hal. 189). Menipu dan
ditindas oleh para tuan tanah Inggris, para petani mengundang Gandhi ke
Champaran, daerah terpencil di kaki pegunungan Himalaya. Dia pergi untuk
menyelidiki keluhan mereka tetapi disarankan oleh komisaris Inggris untuk
pergi. Ketika dia tidak pergi, ia menerima pemberitahuan resmi memerintahkan
dia keluar dari kabupaten. Saat ia menolak, ia dipanggil ke pengadilan. Pada
hari sidang, massa petani muncul di kota dalam sebuah demonstrasi spontan
kesatuan. Para pejabat bingung dan bingung ketika Gandhi mengaku bersalah. Penghakiman
itu ditunda, dan dalam beberapa hari kasus itu ditarik.
Gandhi
berunding dengan wakil dari tuan tanah dan tawar-menawar untuk mengembalikan
keuntungan ilegal dari tuan tanah Inggris untuk para petani. Para petani
menyadari hak-hak mereka dan kemudian pekebun Inggris meninggalkan perkebunan
mereka, yang dikembalikan kepada para petani. Gandhi memberdayakan petani
miskin dengan mengembalikan tanah mereka kembali kepada mereka.
Dia tinggal dengan para
petani selama satu tahun dan mulai sekolah dan kondisi sanitasi dan kesehatan
ditingkatkan. Louis Fischer (1982), dalam biografinya tentang Gandhi, The Life
of Mahatma Gandhi, mengomentari episode ini, "Dalam segala Gandhi memang,
apalagi, ia mencoba untuk cetakan India bebas baru yang bisa berdiri di atas
kaki sendiri dan dengan demikian membuat India bebas "(hal. 196).
Dalam
cara yang sama, Gandhi (1948a, hal. 572) membujuk massa di India untuk
mengikuti jalan non-kekerasan dan kebenaran. Gandhi dan para pengikutnya
bepergian desa India membawa permintaan mereka untuk non-kerjasama dengan
Inggris untuk orang-orang dan memberitakan program kesejahteraan sosialnya -
Tenun tenunan kain (khadi), mencapai persatuan Hindu-Muslim, dan berakhir tak
tersentuh (Mehta, 1977, hal 159.). Hal ini menyebabkan perjuangan non-kekerasan
melawan Inggris, memaksa Inggris untuk keluar dari India, dan menyebabkan
pemberdayaan massa.
Holmes (1939) menulis,
Untuk
Gandhi lebih dari ke India lainnya akan dikaitkan kemerdekaan India ketika
kemerdekaan ini pada won terakhir. Baginya juga akan dikaitkan pencapaian besar
membuat rakyatnya layak serta mampu kemerdekaan dengan menghidupkan kembali
budaya asli mereka, mempercepat rasa martabat pribadi dan harga diri,
mendisiplinkan kehidupan batin mereka untuk kontrol diri - membuat mereka
rohani serta politis bebas. Ditambahkan untuk ini adalah karyanya yang hebat
memberikan tak tersentuh dari belenggu penderitaan mereka. (Hal. 113)
Greenleaf
(2007) yang tulisan-tulisannya membawa citra pemimpin hamba-ke dunia mengatakan
bahwa Gandhi memberi massa rakyat mimpi besar masyarakat baik mereka sendiri
dan dengan demikian memberdayakan mereka dengan teknik membantu diri sendiri
dan Gandhi menginginkan India untuk berkembang menjadi Desa bangsa berbasis.
Gilbert Murray (1939),
Profesor Emeritus, University of Oxford, bersaksi tentang Gandhi:
Dalam dunia di mana
para penguasa negara-negara yang mengandalkan lebih banyak dan lebih pada
kekerasan dan negara mempercayai kehidupan mereka dan harapan untuk sistem yang
mewakili penolakan yang sangat hukum dan persaudaraan, Tuan Gandhi berdiri
sebagai tokoh terisolasi dan paling mengesankan. Dia adalah penguasa dipatuhi
oleh jutaan, bukan karena mereka takut dia tapi karena mereka mencintainya.
(Hal. 197)
Gandhi
dibunuh oleh Nathuram Vinayak Godse, untuk kualitas hamba kepemimpinannya dan
semangat egaliter bahwa umat Islam dianggap sebagai sama dengan Hindu. Godse
adalah editor dan penerbit Hindu Mahasabha mingguan di Poona. Gandhi
mengorbankan hidupnya untuk penyebab sayang untuk hatinya. Pengorbanan-Nya menghentikan
kekerasan berdarah antara Hindu dan Muslim yang mengikuti partisi dan membantu
India memiliki kedamaian.
Implikasi dari ini
Studi Pendidikan Manajemen dan Kepemimpinan
Ini
Penelitian membuktikan dengan jelas bahwa Mahatma Gandhi dipersonifikasikan
model kepemimpinan hamba dalam budaya India. Hay dan Hodgkinson (2006)
berpendapat untuk konsepsi lebih membumi kepemimpinan dan, dengan demikian,
menempatkan kembali kepemimpinan di pegang orang-orang biasa dengan mengatakan
seorang pemimpin adalah seorang individu biasa yang tidak sempurna dan tunduk
pada perjuangan eksistensial seperti kita semua, dan tidak terlihat dalam diri
seseorang yang merupakan tokoh heroik dengan kekuatan inspirasional. Gandhi
adalah seorang pemimpin besar, namun ia berlatih karakteristik kepemimpinan
yang orang biasa dapat mengikuti.
The
Mind of Mahatma Gandhi dikutip, mengatakan, "Saya tidak punya bayangan
keraguan bahwa setiap pria atau wanita dapat mencapai apa yang saya miliki,
jika dia akan membuat usaha yang sama dan menumbuhkan harapan yang sama dan
iman" (Prabhu & Rao 1945, alinea 18).. Semua pemimpin, apakah mereka
besar atau kecil, dapat mengikuti kualitas kepemimpinan hamba Gandhi dan
membuat dampak di masyarakat, negara, dan bisnis.
Vicarious learning
adalah "alami" bentuk pembelajaran, bisa diterapkan secara efektif
untuk belajar di sekolah yang direncanakan dari manajemen dan berbagai jenis
lokakarya manajemen (Popper, 2005). Dengan demikian, manajemen pendidik dan
pelatih sengaja dapat mempelajari kehidupan Mahatma Gandhi dan banyak model
pemimpin lain hamba seperti Yesus Kristus, Martin Luther King Jr, Nelson
Mandela, Ibu Teresa, dan lain-lain di seluruh dunia yang berdampak rakyat,
bangsa, dan masyarakat, dalam pengaturan pendidikan dan bisnis di India dan lintas
budaya lainnya.
kesimpulan
Cita-cita
Gandhi dan karakteristik ditampilkan dalam makalah ini menggambarkan dengan
jelas bahwa dia berlatih kepemimpinan hamba sepanjang hidupnya di Afrika
Selatan dan India. Analisis dalam penelitian ini pada kepemimpinan hamba
membantu pemahaman kita tentang kualitas dari pemimpin yang melayani. Studi ini
juga menunjukkan bagaimana kepemimpinan hamba dapat diikuti dalam konteks
India. Menurut Winston dan Ryan (2008, p. 213), "Jika Gandhi adalah
seorang pemimpin pelayan yang terlibat dalam kegiatan kepemimpinan manusiawi,
maka gagasan kepemimpinan hamba akan menjadi ideal India daripada yang ideal
Barat." India adalah salah satu pertumbuhan tercepat ekonomi di dunia dan
telah mengirimkan ribuan pemimpin manajemen di seluruh dunia sekarang. Jadi
setiap manajer India bisa terkena ajaran dasar dan praktek kepemimpinan hamba,
yang benar-benar menawarkan harapan dan bimbingan untuk era baru dalam
pembangunan manusia.
