Jumat, 14 Desember 2012

MAHATMA GANDHI - SEORANG MODEL INDIA DENGAN KEPEMIMPINAN MODEL PELAYAN

Studi ini meneliti kualitas kepemimpinan dari Mahatma Gandhi dalam kaitannya dengan enam dimensi perilaku dari Servant Leadership Skala Perilaku (SLBS) model kepemimpinan pelayan, yang diusulkan oleh Sendjaya, Sarros dan Santora (2008), dan menyoroti pentingnya kualitas kepemimpinan hamba seperti layanan , pengorbanan diri cinta, spiritualitas, integritas, kesederhanaan, menekankan kebutuhan pengikut, dan pemodelan. Ini adalah penyelidikan sastra dari kualitas kehidupan dan kepemimpinan Gandhi, berdasarkan berbagai buku, korespondensi pribadi, dan pernyataan termasuk otobiografi Mahatma Gandhi-Kisah Percobaan saya dengan Kebenaran dengan menggunakan model SLBS. Ini penelitian menunjukkan bahwa Mahatma Gandhi dipersonifikasikan Servant Leadership Model Perilaku Skala dan menggambarkan kontribusi India kepemimpinan hamba. Ini memaparkan kebutuhan untuk memasukkan konsep kepemimpinan hamba dalam kurikulum sekolah bisnis dan pendukung praktek kepemimpinan hamba dalam posisi kepemimpinan yang berbeda.

Leadership merupakan area yang penting dari studi dan penelitian di sekolah bisnis selama beberapa dekade sekarang. Ada temuan berbagai penelitian juga di negara-negara Barat tentang kepemimpinan (Jain & Mukherji, 2009, hal. 435). Tapi ada kelangkaan penelitian tentang model kepemimpinan adat di India, meskipun ada banyak sekolah bisnis yang sangat baik di India bersama dengan bakat manusia yang terampil (Jain & Mukherji, 2009, hal. 435). Shahin dan Wright (2004) berpendapat bahwa perlu untuk berhati-hati ketika mencoba untuk menerapkan teori-teori kepemimpinan Barat di negara non-Barat, karena semua konsep mungkin tidak relevan untuk kepemimpinan yang efektif di negara-negara.
India adalah negara yang menarik dan beragam dengan banyak bahasa, budaya, kasta, dan agama. India telah dibentuk oleh berbagai pemimpin besar seperti Mahatma Gandhi, Rabindranath Tagore, Jawaharlal Nehru, Sarojini Naidu, dan Ambedkar. Para pemimpin ini panutan bagi kepemimpinan, dan kualitas luar biasa mereka kepemimpinan dapat dipelajari dan dipraktekkan di hari-hari perubahan di seluruh dunia dan pengembangan, karena dampak yang mereka buat di India oleh kepemimpinan mereka.
Sebuah metode yang penting dari pengembangan kepemimpinan adalah dengan vicarious learning, yang didasarkan pada belajar dari teladan (Popper, 2005). Ada kelangkaan penelitian di India pada jenis kepemimpinan yang dapat diajarkan dan dipraktekkan dalam program pengembangan kepemimpinan dan sekolah bisnis berdasarkan model-model peran adat (Jain & Mukherji, 2009, hal. 435). Penelitian ini bertujuan untuk mempelajari kualitas kepemimpinan hamba Mahatma Gandhi, model peran besar kebenaran dan non-kekerasan dalam sejarah India (Nair, 1994, hal. 7), dan pejuang kemerdekaan besar dan pemimpin yang melayani dari India, sehingga hal ini Konsep dapat diajarkan dan dipraktekkan oleh para pemimpin India dan di seluruh dunia.
Gandhi secara luas diakui sebagai salah satu pemimpin terbesar dari non-kekerasan gerakan dunia yang pernah ada. Sebagai pelopor Satyagraha (Shridharani, 1939), yang merupakan resistensi melalui non-kekerasan pembangkangan sipil, ia menjadi salah satu pemimpin politik besar pada zamannya. Banyak pemimpin besar lainnya, seperti Martin Luther King Jr (McGuire & Hutchings, 2007, hal. 154) dan Nelson Mandela (Fawell, 2007, hal. 228), yang terinspirasi oleh filosofi non-kekerasan Gandhi. Banyak penulis telah mengakui bahwa Gandhi adalah seorang pemimpin yang melayani (Sims, 1994; Koshal, 2005; Blanchard & Miller, 2007; Nordquist, 2008; Salleh, 2009). Albert Einstein (1939, p. 80) disebut Gandhi sebagai 'sebuah mercusuar bagi generasi yang akan datang. "
Tujuan dari makalah ini adalah untuk memeriksa kembali kualitas luar biasa kepemimpinan hamba yang Gandhi disediakan dan mendekonstruksi komponen penyusun kepemimpinannya untuk sampai pada pemahaman yang lebih baik dari kualitas, karakteristik, dan efektivitas kepemimpinan hamba. Ford dan Lawler (2007) menemukan bahwa dominasi dimensi perilaku dan sikap dalam studi empiris kuantitatif kepemimpinan telah mengakibatkan kelangkaan relatif pendekatan kualitatif. Hampir tidak ada studi untuk mengetahui apakah Gandhi memiliki semua karakteristik dari seorang pemimpin pelayan. Untuk tujuan ini, Servant Leadership Perilaku Skala (SLBS) model kepemimpinan yang melayani dengan enam dimensi yang diusulkan oleh Sendjaya, Sarros, dan Santora (2008) yang digunakan dalam penelitian ini untuk menguji kualitas kepemimpinan hamba Gandhi. Ini skala SLBS dikembangkan sebagai hasil dari tinjauan literatur dan mencerminkan konstruk yang lebih komprehensif kepemimpinan hamba dibandingkan dengan langkah-langkah yang ada.
Makalah ini dimulai dengan definisi singkat kepemimpinan hamba dan asal India konsep kepemimpinan. Hal ini diikuti oleh pemeriksaan dari model kepemimpinan hamba dan penyelidikan sejauh mana Mahatma Gandhi dicontohkan kualitas ini, seperti yang ditunjukkan oleh referensi untuk kutipan dari kehidupan pribadinya dan pekerjaan. Makalah ini diakhiri dengan diskusi tentang bagaimana karakteristik kepemimpinan hamba diprakarsai oleh Gandhi dapat dipelajari dan dipraktekkan di India dan di seluruh dunia.

Pengantar Kepemimpinan Hamba
Robert K. Greenleaf menciptakan istilah modern hamba-kepemimpinan (Spears, 1996) pada tahun 1970 dalam esai berjudul, The Servant sebagai Pemimpin, setelah membaca Herman Hesse (1956) novel pendek, Perjalanan ke Timur. Setelah membaca cerita ini, Greenleaf menyimpulkan bahwa arti utama dari novel ini adalah bahwa seorang pemimpin besar harus pertama-tama menjadi hamba dan mendapatkan pengalaman sebagai seorang hamba, dan bahwa ini merupakan pusat kebesaran nya (Spears, 1996). Ada banyak bagian dalam Alkitab yang menggambarkan kualitas kepemimpinan hamba Yesus Kristus dari Nazaret, yang hidup pada abad pertama Masehi dan mengajar murid-murid-Nya, "Tapi dia yang terbesar di antara kamu akan menjadi hamba-Mu" (Matius 23:11 , New King James Version dari Alkitab). Yesus model pengajaran-Nya pada kepemimpinan hamba dengan mencuci kaki para murid-Nya, termasuk satu yang mengkhianati-Nya.

India Asal Konsep Servant Leadership
Mahabharata, ditulis oleh Rishi Veda Vyasa, merupakan salah satu dari dua epos Sansekerta utama India kuno, yang lainnya adalah Ramayana (Hee, 2007). Bhagavad Gita adalah bagian dari Mahabharata dan merupakan salah satu naskah Hindu yang paling dihormati. Rarick dan Nickerson (2009) menyatakan bahwa seorang pemimpin sesuai tradisi Gita adalah pemimpin humanistik, seseorang yang bertindak tanpa diri-gain, dan yang memiliki kepedulian pribadi yang besar bagi pengikut. Bhagavad Gita, sementara mendaftar sifat-sifat orang yang unggul, mengatakan bahwa "dia adalah orang yang membenci makhluk tidak ada, yang ramah dan penuh kasih untuk semua, yang bebas dari keterikatan dan egoisme, seimbang dalam kenikmatan dan rasa sakit, dan memaafkan" ( Sivananda, 2000: 12:13). Dengan demikian, Bhagavad Gita mengajarkan beberapa konsep penting dari kepemimpinan hamba.
Arthasastra, ditulis oleh Kautilya, adalah sebuah risalah India kuno dalam manajemen. Kautilya adalah menteri dan penasihat Raja Chandragupta Maurya, yang memerintah India Utara di abad ke-4 SM (Muniapan & Dass, 2008). Dalam Arthasastra, Kautilya (1915), sedangkan daftar tugas seorang raja, menulis, "Dalam kebahagiaan rakyatnya terletak kebahagiaan, kesejahteraan mereka kesejahteraannya, apa pun yang menyenangkan dirinya ia tidak akan mempertimbangkan sebaik, tapi apa pun yang menyenangkan rakyatnya ia akan mempertimbangkan sebaik. "
Perjalanan ke Timur, yang ditulis oleh Hesse, yang merupakan buku yang diminta Greenleaf untuk mengusulkan dan menyebarkan konsep kepemimpinan hamba, kaya kuno tradisi keagamaan Timur, terutama tradisi Hindu (Sendjaya et al., 2008). Trompenaars dan Voerman (2010), dalam buku Servant Leadership di Budaya, menyebutkan contoh dari budaya India untuk menunjukkan bahwa kepemimpinan hamba dipraktekkan di India kuno. Rabindranath Tagore, pemenang Nobel Sastra dari India, mengatakan secara filosofis: 'Saya tidur dan bermimpi bahwa hidup adalah sukacita. Aku terbangun dan melihat bahwa hidup adalah layanan. Saya bertindak dan lihatlah, layanan sukacita '(Rude, 2003). Jadi ada bukti yang cukup dalam literatur India bahwa kepemimpinan hamba disebarkan dan dipraktekkan di India.

Profil Singkat M. K. Gandhi
Mohandas Karamchand Gandhi, dikenal sebagai Mahatma Gandhi dan pemimpin besar massa di India, adalah arsitek penting dan pemimpin signifikan dari perjuangan kemerdekaan India. Gandhii lahir pada tanggal 2 Oktober 1869. Dia adalah seorang mahasiswa di bawah rata-rata dan sangat pemalu selama hari-hari sekolahnya. Gandhi pergi ke Inggris untuk belajar hukum pada tahun 1888. Setelah menyelesaikan sekolah hukum, ia kembali ke India pada tahun 1891. Tidak dapat praktek hukum di India, ia berangkat ke Afrika Selatan pada tahun 1893. Sukacita-Nya tidak mengenal batas ketika ia membantu untuk menyelesaikan dan menyelesaikan, sulit keluar dari sengketa pengadilan hukum yang melibatkan perusahaannya di Afrika Selatan. Tentang pengalaman dan sukacita, Gandhi (1948a, hal. 168) menulis, "sukacita saya adalah tak terbatas. Saya telah belajar praktek sesungguhnya hukum. Saya telah belajar untuk mengetahui sisi baik dari sifat manusia dan memasuki hati manusia "Lalu. Outlook Gandhi berubah dan dia memandang ke depan untuk memberikan layanan daripada membuat keuntungan. Di Afrika Selatan, ia mengalami penderitaan India karena ketegangan rasial. Hal ini mendorongnya untuk memimpin India untuk memerangi masalah rasial dengan mengadopsi strategi Ahimsa (non-kekerasan) dan satyagraha (berpegang pada kebenaran) (Heath, 1944). Ketika ia kembali ke India, ia memimpin India untuk melawan Inggris dengan senjata yang sama. Dia dipenjara berkali-kali saat dia berlatih prinsip-prinsip non-kekerasan dan menjalani puasa. Prinsip-prinsip kepemimpinan yang melayani, diterapkan dalam praktek, memaksa Inggris untuk mendeklarasikan kemerdekaan. Pada tengah malam, pada tanggal 14 Agustus 1947, India menjadi negara merdeka. Hal ini diikuti oleh perjuangan pahit antara Hindu dan Muslim yang tinggal di India dan Pakistan. Pada tanggal 30 Januari 1948, Nathuram Godse membunuh Gandhi (Murphy, 2005) karena Gandhi mengambil sikap untuk berdamai dengan Muslim oleh non-kekerasan sarana dan mendukung mereka meskipun ia adalah seorang Hindu. Pada hari kematiannya, bangsa di seluruh dunia memberi penghormatan kepada Gandhi.
Dunia mengakui tempat khusus ketika PBB terbang benderanya setengah tiang saat dia dibunuh. Dia adalah satu-satunya individu tidak ada hubungannya dengan pemerintah atau organisasi internasional untuk siapa ini telah dilakukan. (Nair, 1994, hal. 2)
Itu Rabindranath Tagore yang mempopulerkan istilah Mahatma yang berarti jiwa besar (Sen, 2004, hal 181.). Gandhi disebut Mahatma Gandhi karena cita-cita yang besar dan kontribusi terhadap perkembangan India sebagai bangsa.

Perilaku Kepemimpinan Pelayan Skala Model
Sendjaya et al, (2008). Mengidentifikasi lebih dari 20 tema yang berkaitan dengan kepemimpinan hamba oleh review literatur dan dikategorikan ke dalam enam dimensi yang berbeda dari perilaku kepemimpinan hamba. Mereka menyebutnya Servant Leadership Perilaku Skala (SLBS), yang terdiri dari enam dimensi, yaitu Subordinasi Sukarela, Diri Authentic, ikatan hubungan, Moralitas Bertanggung Jawab, Spiritualitas Transendental, dan Pengaruh Transformasi. Model SLBS berhubungan sangat baik dengan model empiris yang ada kepemimpinan hamba, yaitu (2003) Penilaian Kepemimpinan Organisasi Laub itu, Wong dan (2003) Page Hamba Profil Kepemimpinan Revisi, Barbuto dan (2006) Hamba Wheeler Angket Kepemimpinan, dan Whittington, Frank, Mei , Murray dan (2006) Hamba Goodwin Skala Shepherd Kepemimpinan.
Model SLBS memperluas instrumen yang ada dengan menambahkan dua dimensi penting, yaitu spiritualitas dan dimensi moralitas-etika, yang keduanya dihilangkan oleh orang lain (Sendjaya et al., 2008). Validitas dan reliabilitas dari SLBS diverifikasi melalui kombinasi metode kualitatif dan kuantitatif, termasuk wawancara semi-terstruktur dengan 15 eksekutif senior, validitas isi diuji oleh kuasi-pendekatan kuantitatif, analisis faktor konfirmatori, dan konsistensi estimasi reliabilitas internal (Sendjaya et al , 2008).. Chathury (2008) telah menggunakan model SLBS di ruang kerjanya dan validitas kriteria (bersamaan) diuji sebagai bagian dari studi ini dengan menghubungkan kepemimpinan yang melayani dengan persepsi kepercayaan yang diukur oleh Inventarisasi Dipercaya Organisasi (Nyhan & Marlowe, 1997), dan validitas diskriminatif juga diverifikasi. Dengan demikian model SLBS tampaknya menjadi instrumen yang paling komprehensif dalam cakupan karakteristik kepemimpinan hamba dan digunakan sebagai bagian dari penelitian ini.

Kepemimpinan Kualitas dari Mahatma Gandhi dalam kaitannya dengan Model SLBS
Penyelidikan sastra pada enam dimensi perilaku model ini pada Mahatma Gandhi diberikan di bawah ini.

Sukarela Subordinasi
Kualitas ini adalah tindakan revolusioner kehendak untuk secara sukarela meninggalkan diri sendiri kepada orang lain dengan menjadi seorang hamba dan oleh tindakan pelayanan (Sendjaya, 2005). Menurut Nair (1994), Gandhi adalah simbol pelayanan kepada umat manusia.
Sementara pemimpin yang paling mengidentifikasi dengan simbol kekuasaan untuk mengangkat diri mereka di atas orang yang dipimpinnya, Gandhi melambangkan orang-orang yang berusaha untuk melayani. Dia mencoba menjadi seperti mereka dengan kain pinggang dan komitmennya terhadap kemiskinan sukarela. Dia melambangkan pelayanan daripada kekuasaan. (Nair, 1994, hal. 6)
Gandhi memiliki dua kualitas yang beredar subordinasi sukarela yaitu menjadi seorang hamba, dikombinasikan dengan tindakan pelayanan dalam hidupnya.
Menjadi seorang hamba. Kualitas ini membuat pemimpin hamba melihat diri mereka sebagai pelayan pertama, bukan pemimpin pertama (Sendjaya, 2005). Pak. R. Radhakrishnan (. 1939, hal 20) menyatakan: "Gandhi adalah salah satu terkemuka hamba kemanusiaan." (1948a) Gandhi pernyataan berikut menunjukkan bagaimana ia menganggap melayani orang kesenangan dan hak istimewa.
Layanan dari masyarakat miskin telah keinginan hatiku, dan itu selalu dilemparkan saya antara miskin dan memungkinkan saya untuk mengidentifikasi diri dengan mereka" (hal. 190).
Layanan dapat ... ada artinya kecuali satu mengambil kesenangan di dalamnya. Ketika hal itu dilakukan untuk menunjukkan atau karena takut opini publik, itu stunts pria dan meremukkan jiwanya. Layanan yang diberikan tanpa sukacita membantu baik pelayan maupun dilayani. Tapi semua kesenangan lainnya dan harta pucat menjadi kehampaan sebelum layanan yang diberikan dalam semangat sukacita. (Hal. 215)
Tindakan pelayanan. Layanan Gandhi dimulai pada hari-harinya di Afrika Selatan, di mana ia mengajar bahasa Inggris untuk India tanpa imbalan apapun, untuk memperbaiki kondisi hidup mereka di antara ketegangan rasial (Gandhi, 1948a, hal. 157). Pada satu titik, ketika penderita kusta datang ke pintu, ia memberinya makanan, berpakaian luka-lukanya, merawatnya, dan kemudian mengirimnya ke rumah sakit (Gandhi, 1948a, hal. 249). Saat ia rindu untuk terlibat dalam pekerjaan kemanusiaan, ia membantu sebagai perawat di rumah sakit dan menghabiskan dua jam sehari melayani pasien ketika ia berada di Afrika Selatan (Gandhi, 1948a, hal. 249, 250).
Ketika wabah hitam, atau wabah pneumonia, yang lebih mengerikan dan mematikan daripada pes, melanda India di Afrika Selatan, Gandhi (1948a, hal. 354-359) sukarela perawat korban, mengabaikan infeksi dan sepenuhnya mengetahui risiko.
Ketika Gandhi di Afrika Selatan bersama keluarganya, pemberontakan Zulu berlangsung dan Zulu banyak yang terluka dan tidak ada orang untuk menghadiri luka mereka. Pada saat itu Gandhi (1948a, hal. 487), bersama dengan dua puluh tiga relawan India, membentuk korps ambulans India dengan izin dari Gubernur dan dihadiri ke terluka dan dirawat mereka kembali ke kesehatan.

Authentic Diri
Menurut Sendjaya et al. (2008), pemimpin pelayan mampu memimpin otentik, seperti yang diwujudkan dalam tampilan yang konsisten mereka kerendahan hati, integritas, akuntabilitas, keamanan, dan kerentanan. Penelitian ini mengungkapkan bahwa Gandhi memiliki kualitas diri otentik dengan semua kualitas anak perusahaan diberikan di bawah ini.

Kerendahan hati.
Kerendahan hati adalah kemampuan untuk membuat estimasi yang tepat dari diri sendiri (Sendjaya, 2005). Gandhi tidak mencari setelah posting berpengaruh. Dia adalah pemimpin Kongres Nasional India pada pembentukannya, tetapi ketika para pemimpin muda seperti Jawaharlal Nehru bangkit, dia memberi jalan kepada mereka untuk menjadi pemimpin Kongres Nasional India. Setelah kemerdekaan, ia tidak memegang jabatan dalam pemerintahan tetapi tetap seorang hamba yang mengorbankan hidupnya untuk penyebab India. Qadir (1939) menulis tentang hal ini, "adalah Salah satu poin yang kuat dari karakter Gandhi ketidakpedulian tertinggi untuk apa yang orang katakan tentang setiap kursus perilaku yang ia telah memutuskan untuk dirinya sendiri, untuk alasan yang baik yang memenuhi hati nuraninya" (hal. 239) .

Integritas.
Integritas adalah konsistensi antara kata dan perbuatan (Sendjaya, 2005). Gelar tinggi integritas dan self-efficacy yang dimiliki Gandhi sebagai anak laki-laki, tinggal dengan dia sepanjang tahun dewasanya (Schwartz, 2008, p. 4). Di Afrika Selatan, ketika Gandhi (1948a) berpraktek hukum, ia menyatakan: "Saya selalu mendengar para pedagang mengatakan bahwa kebenaran itu tidak mungkin dalam bisnis. Saya tidak berpikir begitu maka juga tidak saya lakukan sekarang "(hal. 157).
Sejauh yang saya ingat, saya telah mengatakan bahwa saya tidak pernah terpaksa ketidakbenaran dalam profesi saya, dan bahwa sebagian besar dari praktek hukum saya adalah untuk kepentingan pekerjaan umum, yang saya dikenakan biaya apa-apa di luar out-of-saku biaya , dan ini juga kadang-kadang aku bertemu sendiri. (Hal. 443)
Di tengah tahun 1896, Gandhi kembali ke India dari Afrika Selatan (Fischer, 1982, hal 68.). Ia tinggal di India selama sekitar enam bulan dan berkampanye untuk penyebab dianiaya India di Afrika Selatan. Hal ini dilaporkan dalam Pers Afrika Selatan dengan berlebihan dan menimbulkan kemarahan sengit antara orang kulit putih. Pada akhir Desember 1896, ia berlayar kembali ke Afrika Selatan. Pada tanggal 13 Januari 1897, segera setelah Gandhi melangkah ke darat, kerumunan mengancam mengelilinginya, dan mereka melemparkan batu, batu bata, dan telur busuk di Gandhi. Mereka merobek sorbannya dan menendang dan memukulinya. Beberapa hari kemudian, pihak berwenang meminta Natal Gandhi untuk mengidentifikasi penyerang itu sehingga mereka bisa dituntut. Gandhi tahu beberapa penyerang itu tapi menolak untuk mengadili. Dia mengatakan itu bukan kesalahan mereka (Fischer, 1982, hal. 72). Gandhi memaafkan pelaku nya. Gandhi mengajarkan pengampunan dan ada konsistensi antara kata-kata dan tindakannya.
SS Wadia (1939), pendiri di India dan editor The Indian, PEZ, Bombay, menulis,
Inkonsistensi disebut dan ketidakpraktisan dari Gandhiji dipahami ketika kita melihat dia sebagai Soul, dan ketika kita mempertimbangkan fakta bahwa ia adalah salah satu yang menolak untuk melakukan kompromi antara kepala dan hatinya, yang menolak untuk melawan hati nuraninya sendiri , yang memandang semua peristiwa bukan dari sudut pandang duniawi, tetapi sebagai jalan untuk Soul - belajar untuk dirinya sendiri dan Soul-pelayanan lain. Dia berlatih filsafatnya, dia hidup sampai prinsip-prinsipnya. (Hal. 298)
Gandhi demikian mempraktekkan apa yang diajarkan.

Akuntabilitas.
Sendjaya (2005) mendefinisikan akuntabilitas sebagai kesediaan pemimpin untuk memberikan hak kepada orang yang dipercaya untuk meminta mereka beberapa pertanyaan sulit secara teratur, mempertanyakan keputusan dan tindakan para pemimpin dibuat, dan membuat mereka bertanggung jawab. Sebuah insiden yang terjadi pada tahun 1901, ketika Gandhi memutuskan untuk kembali ke India dari Afrika Selatan setelah memimpin Afrika Selatan India dalam perjuangan mereka untuk kesetaraan, menunjukkan pertanggungjawabannya. Pada malam keberangkatannya, ia disajikan dengan benda-benda emas dan perak dan hiasan berlian oleh masyarakat India sebagai tanda terima kasih untuk pelayanan publik di Afrika Selatan (Fischer, 1982, hal 83.). Gandhi (1948a) menghabiskan malam tanpa tidur dan tentang kejadian ini ia menulis dalam otobiografinya:
Malam saya disajikan dengan sebagian besar hal-hal ini saya memiliki tidur malam .... Sulit bagi saya untuk melepaskan hadiah bernilai ratusan, itu lebih sulit untuk menjaga mereka. Dan bahkan jika aku bisa menjaga mereka, bagaimana dengan anak-anak saya? Bagaimana dengan istri saya? Mereka dilatih untuk hidup pelayanan dan pemahaman bahwa layanan adalah hadiah sendiri. Saya tidak punya ornamen mahal di rumah. Kami telah cepat menyederhanakan hidup kita. ... Saya memutuskan bahwa saya tidak bisa menjaga hal-hal ini. Aku menuliskan surat menciptakan kepercayaan mereka dalam mendukung masyarakat .... Di pagi hari saya mengadakan konsultasi dengan istri dan anak-anak dan akhirnya menyingkirkan incubus berat. (Hal. 270)
Gandhi demikian menciptakan dana masyarakat dengan ornamen mahal, yang diselenggarakan oleh wali dan dana itu digunakan untuk melayani kebutuhan India Selatan Afrika (Fischer, 1982, hal. 85).
Ketika Gandhi kembali ke India dari Afrika Selatan, Ghanshyam Das Birla, dari dinasti bisnis terkenal Birlas, bertanggung jawab untuk sebagian besar industri swasta di India (Mehta, 1977, hal. 59). Birla adalah pengikut dan dermawan dari Gandhi. Setelah Gandhi secara resmi pensiun dari Kongres Nasional India, ia hidup dan mengembangkan Sevagram, ashram dari mana ia menjadi terlibat dalam perang salib melawan tersentuhan, promosi kerajinan, organisasi kerja desa rehabilitasi, dan peluncuran gerakan pendidikan dasar. Bisnis taipan Birla dibiayai sebagian besar kegiatan spiritual Gandhi selama periode ini (1930 - 1947). Birla (Mehta, 1977) bersaksi tentang akuntabilitas Gandhi: "Dia mengirimi saya rekening rinci segala sesuatu yang ia menghabiskan atau yang dihabiskan untuknya, sampai ke paisa terakhir, meskipun saya mengatakan bahwa dia bisa menghabiskan uang yang saya memberinya dengan cara apa pun ia suka "(hal. 62).

Keamanan.
Seorang pemimpin yang melayani memiliki pemahaman yang akurat tentang nya atau citra diri nya, keyakinan moral, dan kestabilan emosi, dan keamanan ini memungkinkan dia untuk bekerja di belakang layar rela tanpa mencari pengakuan publik (Sendjaya, 2005).
Ketika Gandhi di Afrika Selatan, ia digunakan untuk berjalan melewati rumah Kruger Presiden di Johannesburg hari. Suatu hari, ketika ada perubahan penjaga, ia didorong dan ditendang ke jalan. Salah satu teman yang berpengaruh melihat kejadian tersebut dan memintanya untuk pergi ke pengadilan. Tapi Gandhi (1948a) menjawab: "Saya telah membuat aturan untuk tidak pergi ke pengadilan sehubungan dengan dendam pribadi. Jadi saya tidak berniat untuk melanjutkan melawan dia "(hal. 163). Jadi Gandhi dengan rendah hati memaafkan pelaku dan tidak terluka oleh meremehkan dirinya oleh penjaga.
Gandhi adalah seorang pemimpin pelayan yang bekerja di belakang layar dengan sukarela, tanpa memerlukan pengakuan konstan atau persetujuan dari orang lain. Gandhi memiliki rasa aman diri dan ia tetap setia pada dirinya. L. Powys (1939), menulis tentang hal ini,
Tepuk tangan dari dunia bising tampaknya mempengaruhi dia sebagai sedikit seperti halnya kebencian. Martabat pribadi-Nya adalah dari jenis sehingga tertinggi bahwa ia dapat menderita penghinaan fisik yang paling memalukan dan tetap unviolated dan tidak bisa diganggu. Harrried di sana-sini, sekarang sedang ditarik melalui jendela sebuah kereta yang penuh sesak, sekarang membungkuk punggungnya untuk menyapu kotoran dari buruh diwajibkan, sekarang melayani "untouchablesii" seolah-olah mereka dari kerabat terdekatnya, kesederhanaan yang sempurna dan kebaikan yang sempurna muncul benar-benar terpengaruh. (Hal. 234)

Kerentanan.
Kerentanan adalah kemampuan untuk jujur ​​dengan perasaan, keraguan dan ketakutan, dan kemampuan untuk mengakui kesalahan secara terbuka (Sendjaya, 2005). Gandhi secara terbuka menerima kesalahannya. Ini Mallik kebajikan (1948) menulis:
Ada banyak contoh ketika Bapuji [Gandhi] terbuka menyesali kesalahan dan kesalahan yang dia buat. Ada kesempatan ada ketika ia mengklaim kesempurnaan bagi dirinya sendiri atau pemahaman tepat kebenaran. (Hal. 3)
Demikian pula, Nair (1994) mengakui bahwa "Gandhi tidak sempurna, ia melakukan kesalahan tapi ia tidak takut untuk mengakui mereka" (hal. 7).

Hubungan perjanjian
Kualitas ini mengacu pada perilaku pemimpin yang memupuk asli, mendalam, dan langgeng hubungan dengan pengikut (Sendjaya, 2005). Kolaborasi, kesetaraan, ketersediaan dan penerimaan adalah blok bangunan diusulkan oleh Sendjaya et al. (2008) untuk membangun ikatan hubungan, dan Gandhi memiliki semua sifat-sifat ini.

Kolaborasi.
Pemimpin yang melayani selalu bekerja bersama-sama dengan orang lain, memberi masing-masing dari mereka kesempatan untuk mengekspresikan bakat individual mereka secara kolektif. Gandhi pergi ke Pretoria, Afrika Selatan pada tahun 1893 (Fischer, 1982, hal. 57). Dia secara pribadi sangat menderita di tangan penjajah Eropa yang merawat orang Indian sebagai orang buangan. Dia ditendang keluar dari kompartemen kelas meskipun dia memiliki tiket yang sah, ia menolak sebuah kamar hotel, dan tidak diizinkan untuk duduk di dalam sebuah perhentian bersama dengan orang kulit putih. Dalam seminggu setelah ia tiba di Pretoria, ia memanggil orang-orang Indian lokal untuk pertemuan untuk membahas kondisi menyedihkan mereka. Dia berkolaborasi dengan mereka untuk memperjuangkan hak-hak mereka (Fischer, 1982, hal. 60-61). Dia bekerja bersama dengan orang-orang dan membuat mereka berjuang untuk hak-hak mereka.
Setelah dia kembali ke India, Gandhi adalah pemimpin kongres, tapi dia bekerja dan membuat rencana konsultasi dengan rekan kerja selalu (Gandhi, 1948a, hal. 503). Misalnya, ketika ia ingin memulai sebuah sekolah di enam desa di Bihar, sebuah negara yang sangat terbelakang India, dia melakukannya dalam konsultasi dengan para sahabatnya dari Bihar (Gandhi, 1948a, hal. 512, 513).

Kesetaraan.
Di Afrika Selatan, di mana buruh diwajibkan yang bekerja di bawah kontrak membatasi kerja selama periode tertentu dalam pertukaran untuk pembayaran bagian, akomodasi, dan makanan yang diperlakukan buruk, ia memperlakukan mereka secara setara (Gandhi, 1948a, hal. 192).
Ketika sebuah keluarga tersentuh ingin bergabung ashram Gandhi, ia rela memberi mereka masuk dan membujuk orang lain di ashram untuk menerima mereka dan memperlakukan mereka secara setara (Gandhi, 1948a, hal 485;.. Nair, 1994, hal 25). Ini membawa oposisi, dan bantuan moneter untuk ashram berhenti, namun Gandhi, meskipun kesulitan, bertahan dan menerima bantuan keuangan secara ajaib untuk menjalankan ashram (Gandhi, 1948a, hal. 486).
Pada tahun 1931, Gandhi menghabiskan dua pekan di Oxford di Inggris. Dia tinggal dengan Profesor Lindsay, Master of Balliol, yang kemudian menjadi Lord of Lindsay Birker (Fischer, 1982). Gandhi berinteraksi dengan mahasiswa dan elit Oxford di berbagai pertemuan publik dan diskusi.
"Kedua istri saya dan saya berkata," Lindsay menulis pada tahun 1948,
"Bahwa memiliki dia di rumah kami seperti memiliki orang suci di rumah. Dia menunjukkan bahwa tanda orang besar dan sederhana yang ia memperlakukan setiap orang dengan sopan dan hormat yang sama apakah seseorang adalah seorang negarawan terkemuka atau mahasiswa yang tidak diketahui. Setiap orang yang dengan sungguh-sungguh dalam menginginkan jawaban atas pertanyaan mendapat satu nyata "(Fischer, 1982, p. 356).
Tentang cara Gandhi memperlakukan semua orang sebagai sama, Radhakrishnan (1939) menulis:
Gandhi memulai gerakan perlawanan pasif dalam skala massal untuk memprotes pembatasan menindas. Dia berdiri keluar untuk prinsip penting bahwa laki-laki yang sama dan perbedaan buatan berdasarkan ras dan warna berdua tidak masuk akal dan tidak bermoral. (Hal. 21)

Ketersediaan.
Gandhi tersedia bagi para pengikutnya dan hubungan nyata dan asli dibangun. Ketika ia kembali ke India dari Afrika Selatan dan memulai Kongres Nasional India, dia rela menghabiskan waktunya dengan pekerja dan melakukan pekerjaan administrasi di kantor Kongres (Gandhi, 1948a, hal 277.).
Sheridan (1939), wisatawan dan penulis buku perjalanan banyak, yang istimewa untuk bersama Gandhi selama hari-hari nya Bundar Konferensi Meja di Inggris pada tahun 1931 untuk model potretnya, menulis tentang kesediaannya semua yang mencari nasihatnya, "Setiap pagi, 10-12, ia tersedia bagi semua orang yang mencari nasihat atau disodorkan apresiasi. Dia menerima mereka dengan kebaikan persaudaraan dan toleransi, tetapi tidak pernah membiarkan mereka mengganggu berputar-Nya "(hal. 271).
Heath, (1939) Ketua Kelompok Conciliation India, London, menulis tentang Gandhi, "ia juga orang dari pekerjaan fisik banyak, sangat didekati, dicintai dan lucu - tepat di tengah-tengah perjuangan manusia, moral dan agama, sosial dan politik "(hal. 92).

Penerimaan
Sendjaya (2005) menulis bahwa para pemimpin hamba berhubungan dengan orang lain dengan penerimaan tanpa syarat terlepas dari latar belakang mereka, keterbatasan, karakteristik, dan kegagalan masa lalu. Alexander (1939) menyatakan:
Gandhi untuk masing-masing dari 'jutaan penuh' adalah orang perorangan atau wanita, dengan kepribadian yang sakral sebagai miliknya. Dia tahu bagaimana membuat teman-teman dengan petani paling bodoh setulus dengan seorang pria tingkat pendidikannya sendiri. Baginya, tidak ada pria atau wanita yang umum atau haram. Ini bukan teori indah yang dia mengkhotbahkan: itu adalah praktek sehari-hari. (Hal. 45)

Bertanggung jawab Moralitas
Sendjaya (2005) menyatakan bahwa dimensi keempat kepemimpinan hamba diwujudkan dalam penalaran moral pemimpin dan tindakan moral.

Moral tindakan.
Sebagai pemimpin hamba selalu menarik bagi cita-cita yang lebih tinggi, nilai-nilai moral, dan orde yang lebih tinggi kebutuhan pengikut, mereka memastikan bahwa kedua ujung yang mereka cari dan berarti mereka mempekerjakan dilegitimasi secara moral, serius beralasan, dan etis dibenarkan (Sendjaya, 2005) . Cara Gandhi pertempuran dengan Inggris yang menggunakan Satyagraha, yang bila diterjemahkan secara harfiah, berarti desakan kebenaran (Shridharani, 1939). Gandhi memperjuangkan cinta, non-kekerasan, pengampunan, dan pembangkangan sipil damai sebagai tanggapan terhadap hukum yang tidak adil oleh Inggris, dan berhasil memimpin massa India untuk sebuah revolusi tak berdarah dan akhirnya sebagian besar kemerdekaan (Fawell, 2007, hal. 228).
Ketika Gandhi ditekan memakai benang suci, yang merupakan tanda dari Hindu kasta tinggi, Gandhi (1948a) tegas menolak.
Jika shudras [terendah kasta] mungkin tidak memakainya, saya berpendapat, apa hak memiliki varna lain [kelas Hindu] untuk melakukannya? Dan saya tidak melihat alasan yang memadai untuk mengadopsi apa yang saya sebuah kebiasaan yang tidak perlu. Saya tidak keberatan untuk thread seperti itu, tetapi alasan untuk memakainya kurang. (Hal. 479)

Moral penalaran.
Gandhi mampu mempengaruhi orang dengan penalaran moral untuk melakukan apa yang benar. Inggris menyatakan perang (Perang Dunia Pertama) pada tanggal 4 Agustus 1914, dan Gandhi (1948a, hal. 423) mencapai Inggris pada 6 Agustus 1914. Meskipun India berada di bawah Pemerintah Inggris dan berjuang untuk kemerdekaan, Gandhi, bersama dengan laki-laki India dan wanita yang ia dimobilisasi, melakukan bagian mereka dalam perang dengan mengobati yang terluka dan menyediakan bagi yang terluka. Tentang Gandhi (1948a) menulis,
Jika kita akan meningkatkan status kita melalui bantuan dan kerjasama dari Inggris, itu adalah tugas kita untuk memenangkan bantuan mereka dengan berdiri oleh mereka di saat mereka membutuhkan ... Saya berpikir bahwa kebutuhan Inggris tidak boleh berubah menjadi peluang kami dan itu lebih menjadi dan jauh ke depan tidak menekan tuntutan kami sementara perang berlangsung. Karena itu saya berpegang pada saran saya dan mengundang mereka yang akan untuk mendaftar sebagai relawan. Ada respon yang baik, hampir semua provinsi dan semua agama yang diwakili di antara para relawan. (Hal. 425)

Transendental Spiritualitas
Kualitas ini mengacu pada keyakinan batin dalam diri seorang pemimpin bahwa sesuatu atau seseorang di luar diri dan dunia material ada dan membuat hidup lengkap dan bermakna (Sendjaya, 2005), dan diungkapkan oleh rasa religiusitas,, keterkaitan misi, dan keutuhan (Sendjaya et al, 2008.). Kehidupan Gandhi didorong oleh, kebenaran agamanya dan non-kekerasan dan kehidupan pelayanan kepada orang lain (Nair, 1994, hal. 3).

Religiusitas.
Tentang agama Gandhi, Andrews (1939) menyatakan:
Mahatma Gandhi pada dasarnya adalah orang yang beragama. Dia tidak pernah bisa memikirkan rilis lengkap dari kejahatan terpisah dari kasih karunia Allah. Doa adalah, oleh karena itu, esensi dari semua karyanya. Persyaratan pertama dari orang yang Satyagrahi - sebuah striver setelah Kebenaran - adalah iman kepada Allah, yang sifatnya Kebenaran dan Kasih. Saya telah melihat seluruh jalan hidupnya berubah dalam beberapa saat dalam ketaatan kepada panggilan batin dari Allah yang datang kepadanya dalam doa. Ada suara yang berbicara kepadanya, pada saat-saat tertinggi, dengan jaminan tak tertahankan, dan tidak ada kekuatan di bumi bisa mengguncang dia ketika panggilan ini telah pulang ke pikiran dan kehendak sebagai suara Tuhan. (Hal. 48)
Gandhi percaya Bhagavad Gita, kitab suci Hindu, dan membacanya secara teratur dan juga hafal beberapa ayat sehari-hari (Gandhi, 1948a, hal. 322).
'Terutama seorang pemimpin agama' Sims (1994) menegaskan bahwa Gandhi Azarya (. 1939, p 57) menulis tentang ketergantungan Gandhi pada Allah, "Kami di India tahu apa semangat ini terdiri dari: kepekaan terhadap supranatural dan pengakuan jujur manusia bergantung kepada Allah dalam semua detail kehidupan ... "

Keterkaitan.
Sendjaya (2005) mendefinisikan keterkaitan sebagai keselarasan antara diri dan dunia yang dimulai dengan kesadaran batin diri sendiri, pengetahuan yang memungkinkan individu untuk fittingly berkontribusi dunia dan terlibat dalam pekerjaan yang berarti dan intrinsik memotivasi.
Ismail (1939) menulis tentang keterkaitan Gandhi,
Mahatma Gandhi memiliki iman besar dalam dirinya sendiri - iman yang telah meningkat dengan keyakinan mistis di kemanjuran kekuatan spiritual dan yang kadang-kadang berbatasan inspirasi .... "Plain hidup dan berpikir tinggi" adalah pepatah hidupnya, dan sejauh mana ia telah disiplin emosinya, perilaku dan fisiologi yang sangat nya sekaligus kekaguman dan putus asa dari geto. (Hal. 152)
Gandhi percaya bahwa usahanya mencari Tuhan menyebabkan layanan kepada dunia yang intrinsik memotivasi. Dia menulis tentang hal ini:
Jika aku mendapati diriku sepenuhnya diserap dalam pelayanan masyarakat, alasan di balik itu adalah keinginan saya untuk realisasi diri. Saya telah membuat agama pelayanan saya sendiri, karena saya merasa bahwa Tuhan dapat diwujudkan hanya melalui layanan. (Gandhi, 1948a, hal. 197)

Rasa misi.
Menurut Sendjaya (2005), pengertian pemimpin pembantu misi adalah panggilan untuk melayani, bukan hanya pekerjaan atau karier. Pemenuhan panggilan itu diwujudkan dalam pengalaman membuat perbedaan dalam kehidupan orang lain melalui pelayanan, dari yang satu berasal arti dan tujuan hidup.
Tentang panggilan untuk pelayanan tanpa pamrih dalam kehidupan Gandhi di Afrika Selatan, Wolpert (2002) menulis:
Segera setelah peluncuran gerakan Satyagraha monumental di Afrika Selatan, Gandhi diselesaikan, karena ia menulis pada tahun 1906, bahwa "pengorbanan" adalah Dia menyerah kesenangan sebagai pengacara Inggris, nya Saville Row pakaian, dan hubungan seksual "hukum kehidupan." dengan istrinya, bersumpah untuk memusatkan seluruh panas semangat ke arah membantu emigree India dan di-dentured masyarakat, tinggal di Natal dan Transvaal, memenangkan kebebasan dari prasangka rasial dan diskriminasi .... . Istri Gandhi dan putra sulung merasa sulit untuk memahami kebencian dan penghinaan pacaran kekerasan dalam pelayanan tanpa pamrih kepada masyarakat India. ... Ia mengajar mengorbankan diri nya semangat yoga untuk menikmati "rasa lezat" puasa, mengambil kesenangan dalam rasa sakit setiap ia menderita untuk "kebaikan bersama. (Hal. 3, 4)
Gandhi percaya panggilannya untuk membebaskan India di Afrika Selatan dari diskriminasi ras. Setelah kembali ke India pada tahun 1915, misinya adalah untuk membebaskan India dari penjajahan Inggris, dan menjelang akhir hidupnya misinya adalah untuk menghilangkan kebencian antara Hindu dan Muslim dan membuat India hidup dalam harmoni.

Keutuhan.
Gandhi diupayakan untuk menjalani holistik, hidup yang terintegrasi yang mempromosikan nilai-nilai yang melampaui kepentingan pribadi dan kesuksesan materi (Sendjaya, 2003). Gandhi menyerahkan uangnya dan milik pribadi, meninggalkan karirnya, dan pindah ke sebuah peternakan komunal di Afrika Selatan. Setelah kembali ke India, Gandhi tinggal di sebuah gubuk kecil, lumpur-dan-bambu yang berisi roda berputar, tikar jerami, sebuah meja tulis yang rendah, dan dua rak untuk beberapa buku. Ia melakukan perjalanan seperti orang miskin, dengan kereta api kelas ketiga atau berjalan jarak jauh dengan kaki telanjang. Dia berpakaian seperti orang miskin, dalam cawat sederhana putihnya. Dia membuat pakaian sendiri dan makan diet sedikit buah-buahan dan sayuran (Nojeim, 2005, hal. 28).
Tentang sumber hidupnya holistik terpadu, Radhakrishnan (1939) menulis:
Ini adalah iman kepada Allah yang telah menciptakan dalam dirinya seorang pria baru yang kekuatan dan gairah dan cinta yang kita rasakan. Dia memiliki perasaan sesuatu yang dekat dengannya, kehadiran spiritual yang mengganggu, mempermalukan dan menguasai jaminan realitas. Kali tanpa nomor, ketika keraguan mengganggu pikirannya, ia meninggalkan hal itu kepada Allah. (Hal. 15)

Transformasi Pengaruh
Pusat untuk ide kepemimpinan hamba adalah pengaruhnya transformasi pada orang lain melalui kepercayaan, mentoring, model, visi, dan pemberdayaan (Sendjaya et al., 2008).

Percaya.
Hamba pemimpin bersedia untuk mendelegasikan tanggung jawab dan wewenang berbagi dengan orang lain dan mempercayai mereka, bahkan jika hal itu adalah berisiko (Sendjaya, 2005).
Di Afrika Selatan, peraturan yang disebut Undang-Undang Hitam disahkan pada Juli 1907, membutuhkan India untuk diambil sidik jarinya, terdaftar, dan untuk membawa kartu identitas setiap saat, dan kegagalan untuk melakukannya adalah untuk menjadi hukuman penjara, denda berat, atau deportasi (Fischer, 1982, hal. 104). India, yang dipimpin oleh Gandhi, ditentang oleh picketing kantor di mana mereka seharusnya untuk mendaftar. Pihak berwenang menangkap para pemimpin gerakan satyagraha, termasuk Gandhi. Kemudian, Gandhi dipanggil untuk sebuah konferensi dengan pemimpin Boer, Jenderal Jan Christian Smuts. Gandhi menawarkan kompromi oleh Smuts. Smuts meminta Indian setempat untuk mendaftar secara sukarela untuk mencegah imigran lebih dari datang ke Afrika Selatan dan dia berjanji untuk mencabut Undang-Undang Hitam ofensif. Gandhi setuju, dan ia dan para tahanan politik lainnya dibebaskan. India menentang kompromi ini dan mempertanyakan Gandhi dalam sebuah pertemuan publik tentang apa yang akan terjadi jika Smuts Umum mengkhianati mereka. Sebagai tanggapan,
'Satyagrahi A, "kata Gandhi,' Tawaran selamat tinggal untuk takut. Karena itu dia tidak pernah takut mempercayai lawannya. Bahkan jika lawan memainkan dia palsu dua puluh kali, Satyagrahi sudah siap untuk percaya padanya untuk kali kedua puluh satu - untuk sebuah kepercayaan yang tersirat dalam sifat manusia adalah inti dari keyakinannya '. (Fischer, 1982, hal. 106)
Smuts menolak untuk memenuhi janjinya. Meskipun Gandhi tahu itu berisiko, ia siap untuk mempercayai bahkan musuhnya.
Ketika wabah hitam, atau wabah pneumonia, melanda India di Afrika Selatan, pekerja kantor Gandhi juga secara sukarela sukacita kepada membantunya perawat korban, mengabaikan infeksi, sepenuhnya mengetahui risiko karena penyakit tersebut (Gandhi, 1948a, hal 354-359.) . Powys (1939) menulis tentang hal ini:
Tidak mungkin untuk tidak menanggapi cerita dari empat Pak Gandhi panitera India yang, ketika mereka ditanya apakah mereka akan datang dengan dia untuk laki-laki perawat dipukul dengan wabah, dengan Black Death mengerikan, hanya menjawab, "Di mana Anda pergi, kita akan pergi juga. "(hal. 236)
Ini merupakan respon spontan untuk percaya kepada para pekerja.

Mentoring.
Gandhi mampu mentor pengikutnya untuk mengikuti Satyagraha. Selama perjuangannya untuk kebebasan di Afrika Selatan, sebuah insiden diriwayatkan oleh Sen (1945) menunjukkan bagaimana Pathan (tentara) bernama Saiyad Ibrahim tidak mencari balas dendam, tetapi:
Memamerkan punggungnya dan berkata kepada Gandhiji: "Lihatlah di sini, seberapa parah mereka telah mengalahkan saya. Saya telah membiarkan bajingan pergi demi Anda, seperti yang Anda order. . Saya Pathan, dan Pathan tidak mengambil tetapi memberi pemukulan "Untuk dia Gandhiji mengatakan:" Well done, saudara, saya memandang kesabaran seperti keberanian yang nyata. Kami akan menang melalui orang tipe Anda, "dan dia benar, untuk, tahun kemudian ratusan Pathan mengambil janji non-kekerasan, dan banyak datang ke flip Kongres selubung pedang mereka daripada mengacungkan mereka untuk melawan pertempuran kebebasan . (Hal. 54)
Demikian pula, Shridharani (1939) menulis bahwa telah terjadi kasus Pathan ".... setelah memulai sebagai orang sewaan dari pemerintah, bergabung dengan jajaran Satyagrahi dan menjadi 'non-kekerasan' tentara "(hal. 53).

Modelling.
Gandhi adalah model untuk Satyagraha dan non-kekerasan. Dia mempraktekkan apa yang diajarkan. Ketika Natal Kongres India dimulai, Gandhi (. 1948a, hal 185, 186) menganjurkan semua yang bergabung untuk membayar langganan, ia memberi contoh dengan membayar langganan.
Di Afrika Selatan, setelah Gandhi mulai menerbitkan Indian Opinion dari Phoenix, ia menghadapi kesulitan sebagai mesin cetak gagal bekerja. Selama waktu yang sulit, Gandhi bekerja bersama tukang kayu nya yang telah bekerja sepanjang hari di malam hari dan dioperasikan mesin untuk mencetak jurnal tepat waktu. Tentang kejadian ini Gandhi (1948a) menulis:
Aku bangun tukang kayu dan meminta kerjasama mereka. Mereka membutuhkan tidak ada tekanan. Mereka berkata, "Jika kita tidak dapat dipanggil dalam keadaan darurat, apa gunanya kita? Anda duduklah beristirahat dan kami akan bekerja kemudi. Bagi kami itu adalah pekerjaan mudah. ​​".... Saya bermitra para tukang kayu, semua sisanya bergabung gilirannya oleh gilirannya, dan dengan demikian kami pergi sampai 7 am (hal. 370)
Selama hari-hari awal pembentukan Nasional Kongres India, ketika pekerja tidak mau toilet bersih, Gandhi memberi contoh dengan mengambil sapu dan membersihkan toilet dengan nya sendiri tangan (Sen, 1945, hal. 49). Demikian pula, di ashram ia mulai, ada aturan bahwa semua narapidana, termasuk Gandhi, harus melakukan semua pekerjaan-bahkan membersihkan toilet (Nair, 1994, p. 25). Gandhi model kesederhanaan dengan mengenakan kain pinggang sederhana di sekitar pinggang dan rumah berputar kain atau selimut putaran bahunya mana pun ia pergi. Baik itu ke Prancis atau fungsi besar di London atau di sittings dari Konferensi Meja Bundar, pakaiannya adalah satu sederhana yang sama (Qadir, 1939, p. 239).

Visi.
Gandhi adalah orang yang punya visi. Ismail (1939) dijelaskan Gandhi:
Sebagai pemimpin inspirasi dari India bangkit kembali yang telah diberikan Indian semangat baru, rasa harga diri dan rasa bangga dalam peradaban mereka, ia adalah sesuatu yang lebih dari sekedar politisi. Dia adalah seorang negarawan besar, orang yang punya visi. (Hal. 152)
Sebelum kemerdekaan, visi Gandhi adalah untuk melihat India merdeka, dan setelah kemerdekaan dan partisi, visinya adalah untuk melihat Hindu dan Muslim hidup dalam kesatuan tanpa mencari balas dendam dan pembalasan. Dia mengatakan dalam sebuah pidato di Delhi,
Saya memohon dengan semua kesungguhan atas perintah saya bahwa semua orang Hindu, Sikh dan Muslim di Delhi harus bertemu bersama dalam pelukan ramah dan memberi contoh baik ke seluruh India, harus saya katakan, kepada dunia? Delhi harus melupakan apa yang bagian lain dari India telah melakukan atau melakukan. Kemudian hanya akan mengklaim hak istimewa bangga karena melanggar lingkaran setan balas dendam pribadi dan pembalasan. (Gandhi, 1948b:. P 32)
Ia menjalani puasa sebelum kemerdekaan dan juga untuk persatuan umat Islam dan Hindu setelah partisi selama periode kekerasan (Gandhi, 1948b, hal. 331).

Pemberdayaan.
Pemberdayaan merupakan karakteristik kunci dari kepemimpinan yang melayani. Karakteristik ini memungkinkan pemimpin yang melayani untuk memiliki komitmen dan memperoleh kepuasan dari pertumbuhan orang lain, percaya bahwa orang-orang memiliki nilai intrinsik melebihi kontribusi mereka sebagai pekerja (Sendjaya, 2005).
Kampanye pertama India Gandhi pada tahun 1917, atas nama petani Champaran, menunjukkan bagaimana Gandhi memberdayakan petani (Fischer, 1982, hal. 189). Menipu dan ditindas oleh para tuan tanah Inggris, para petani mengundang Gandhi ke Champaran, daerah terpencil di kaki pegunungan Himalaya. Dia pergi untuk menyelidiki keluhan mereka tetapi disarankan oleh komisaris Inggris untuk pergi. Ketika dia tidak pergi, ia menerima pemberitahuan resmi memerintahkan dia keluar dari kabupaten. Saat ia menolak, ia dipanggil ke pengadilan. Pada hari sidang, massa petani muncul di kota dalam sebuah demonstrasi spontan kesatuan. Para pejabat bingung dan bingung ketika Gandhi mengaku bersalah. Penghakiman itu ditunda, dan dalam beberapa hari kasus itu ditarik.
Gandhi berunding dengan wakil dari tuan tanah dan tawar-menawar untuk mengembalikan keuntungan ilegal dari tuan tanah Inggris untuk para petani. Para petani menyadari hak-hak mereka dan kemudian pekebun Inggris meninggalkan perkebunan mereka, yang dikembalikan kepada para petani. Gandhi memberdayakan petani miskin dengan mengembalikan tanah mereka kembali kepada mereka.
Dia tinggal dengan para petani selama satu tahun dan mulai sekolah dan kondisi sanitasi dan kesehatan ditingkatkan. Louis Fischer (1982), dalam biografinya tentang Gandhi, The Life of Mahatma Gandhi, mengomentari episode ini, "Dalam segala Gandhi memang, apalagi, ia mencoba untuk cetakan India bebas baru yang bisa berdiri di atas kaki sendiri dan dengan demikian membuat India bebas "(hal. 196).
Dalam cara yang sama, Gandhi (1948a, hal. 572) membujuk massa di India untuk mengikuti jalan non-kekerasan dan kebenaran. Gandhi dan para pengikutnya bepergian desa India membawa permintaan mereka untuk non-kerjasama dengan Inggris untuk orang-orang dan memberitakan program kesejahteraan sosialnya - Tenun tenunan kain (khadi), mencapai persatuan Hindu-Muslim, dan berakhir tak tersentuh (Mehta, 1977, hal 159.). Hal ini menyebabkan perjuangan non-kekerasan melawan Inggris, memaksa Inggris untuk keluar dari India, dan menyebabkan pemberdayaan massa.
Holmes (1939) menulis,
Untuk Gandhi lebih dari ke India lainnya akan dikaitkan kemerdekaan India ketika kemerdekaan ini pada won terakhir. Baginya juga akan dikaitkan pencapaian besar membuat rakyatnya layak serta mampu kemerdekaan dengan menghidupkan kembali budaya asli mereka, mempercepat rasa martabat pribadi dan harga diri, mendisiplinkan kehidupan batin mereka untuk kontrol diri - membuat mereka rohani serta politis bebas. Ditambahkan untuk ini adalah karyanya yang hebat memberikan tak tersentuh dari belenggu penderitaan mereka. (Hal. 113)
Greenleaf (2007) yang tulisan-tulisannya membawa citra pemimpin hamba-ke dunia mengatakan bahwa Gandhi memberi massa rakyat mimpi besar masyarakat baik mereka sendiri dan dengan demikian memberdayakan mereka dengan teknik membantu diri sendiri dan Gandhi menginginkan India untuk berkembang menjadi Desa bangsa berbasis.
Gilbert Murray (1939), Profesor Emeritus, University of Oxford, bersaksi tentang Gandhi:
Dalam dunia di mana para penguasa negara-negara yang mengandalkan lebih banyak dan lebih pada kekerasan dan negara mempercayai kehidupan mereka dan harapan untuk sistem yang mewakili penolakan yang sangat hukum dan persaudaraan, Tuan Gandhi berdiri sebagai tokoh terisolasi dan paling mengesankan. Dia adalah penguasa dipatuhi oleh jutaan, bukan karena mereka takut dia tapi karena mereka mencintainya. (Hal. 197)
Gandhi dibunuh oleh Nathuram Vinayak Godse, untuk kualitas hamba kepemimpinannya dan semangat egaliter bahwa umat Islam dianggap sebagai sama dengan Hindu. Godse adalah editor dan penerbit Hindu Mahasabha mingguan di Poona. Gandhi mengorbankan hidupnya untuk penyebab sayang untuk hatinya. Pengorbanan-Nya menghentikan kekerasan berdarah antara Hindu dan Muslim yang mengikuti partisi dan membantu India memiliki kedamaian.


Implikasi dari ini Studi Pendidikan Manajemen dan Kepemimpinan
Ini Penelitian membuktikan dengan jelas bahwa Mahatma Gandhi dipersonifikasikan model kepemimpinan hamba dalam budaya India. Hay dan Hodgkinson (2006) berpendapat untuk konsepsi lebih membumi kepemimpinan dan, dengan demikian, menempatkan kembali kepemimpinan di pegang orang-orang biasa dengan mengatakan seorang pemimpin adalah seorang individu biasa yang tidak sempurna dan tunduk pada perjuangan eksistensial seperti kita semua, dan tidak terlihat dalam diri seseorang yang merupakan tokoh heroik dengan kekuatan inspirasional. Gandhi adalah seorang pemimpin besar, namun ia berlatih karakteristik kepemimpinan yang orang biasa dapat mengikuti.
The Mind of Mahatma Gandhi dikutip, mengatakan, "Saya tidak punya bayangan keraguan bahwa setiap pria atau wanita dapat mencapai apa yang saya miliki, jika dia akan membuat usaha yang sama dan menumbuhkan harapan yang sama dan iman" (Prabhu & Rao 1945, alinea 18).. Semua pemimpin, apakah mereka besar atau kecil, dapat mengikuti kualitas kepemimpinan hamba Gandhi dan membuat dampak di masyarakat, negara, dan bisnis.
Vicarious learning adalah "alami" bentuk pembelajaran, bisa diterapkan secara efektif untuk belajar di sekolah yang direncanakan dari manajemen dan berbagai jenis lokakarya manajemen (Popper, 2005). Dengan demikian, manajemen pendidik dan pelatih sengaja dapat mempelajari kehidupan Mahatma Gandhi dan banyak model pemimpin lain hamba seperti Yesus Kristus, Martin Luther King Jr, Nelson Mandela, Ibu Teresa, dan lain-lain di seluruh dunia yang berdampak rakyat, bangsa, dan masyarakat, dalam pengaturan pendidikan dan bisnis di India dan lintas budaya lainnya.


kesimpulan
Cita-cita Gandhi dan karakteristik ditampilkan dalam makalah ini menggambarkan dengan jelas bahwa dia berlatih kepemimpinan hamba sepanjang hidupnya di Afrika Selatan dan India. Analisis dalam penelitian ini pada kepemimpinan hamba membantu pemahaman kita tentang kualitas dari pemimpin yang melayani. Studi ini juga menunjukkan bagaimana kepemimpinan hamba dapat diikuti dalam konteks India. Menurut Winston dan Ryan (2008, p. 213), "Jika Gandhi adalah seorang pemimpin pelayan yang terlibat dalam kegiatan kepemimpinan manusiawi, maka gagasan kepemimpinan hamba akan menjadi ideal India daripada yang ideal Barat." India adalah salah satu pertumbuhan tercepat ekonomi di dunia dan telah mengirimkan ribuan pemimpin manajemen di seluruh dunia sekarang. Jadi setiap manajer India bisa terkena ajaran dasar dan praktek kepemimpinan hamba, yang benar-benar menawarkan harapan dan bimbingan untuk era baru dalam pembangunan manusia.


Tidak ada komentar: